Che Guevara : Qu’est-ce qu’un jeune communiste ?

Che Guevara est incontestablement un des révolutionnaires marxistes les plus connus, mais peu de gens ont déjà eu l’occasion de connaître réellement sa pensée. Nous remédions la situation en publiant un de ces textes sur la jeunesse : Qu’est-ce qu’un jeune communiste ? Dans ce texte de 1962, le Che s’adresse à l’Union des Jeunesses Communistes, pour y exposer sa vision de ce que doit être une jeune communiste.

 

L’Union des Jeunesses Communistes doit se définir en un seul mot : avant-garde. Vous, camarades, vous devez être l’avant-garde de tous les mouvements. Les premiers dans les sacrifices qu’exige la Révolution, quelle que soit la nature de ces sacrifices. Les premiers dans le Travail. Les premiers dans l’étude. Les premiers dans la défense du pays.

Cette tâche ne doit pas apparaître seulement comme l’expression de la jeunesse de Cuba, ni comme une tâche des grandes masses structurées dans une institution, mais comme les tâches quotidiennes de chacun de ceux qui font partie de l’Union des Jeunesses Communistes. Il faut pour cela se donner des tâches réelles et concrètes : des tâches de travail quotidien qui ne peuvent admettre la moindre défaillance.

L’organisation doit être constamment présente dans tout le travail qui s’effectue dans l’Union des Jeunesses Communistes. L’organisation est la clef qui permet de suivre les initiatives qui viennent des chefs de la Révolution, les initiatives que propose en maintes occasions notre Premier ministre1 et les initiatives qui surgissent du sein de la classe ouvrière, qui doivent se transformer aussi en directives précises pour l’action suivante.

Sans organisation, les idées perdent de leur efficacité après le premier moment d’élan; elles tombent peu à peu dans la routine, dans le conformisme, et finissent par n’être plus qu’un souvenir.

Je vous donne cet avertissement parce que souvent, au cours de cette période brève et pourtant si riche de notre Révolution, beaucoup de grandes initiatives ont échoué, sont tombées dans l’oubli faute d’un appareil d’organisation pour les soutenir et les mener à bien.

En même temps vous devez, tous et chacun de vous, être pénétrés de l’idée qu’être un jeune communiste, appartenir à l’Union des Jeunesses Communistes, ce n’est pas une grâce que quelqu’un vous accorde; que ce n’est pas non plus une grâce que vous faite à l’État ou à la Révolution. Appartenir à l’Union des Jeunesse Communistes doit être le plus haut honneur pour un jeune de la société nouvelle. Ce doit être un honneur pour lequel lutter à chaque instant de sa vie. Enfin ce doit être un honneur pour lequel lutter à chaque instant de sa vie. Enfin ce doit être l’honneur de garder bien haut le nom de l’individu au sein de l’Union des Jeunesses Communistes.

De cette manière nous avancerons encore plus vite. En nous habituant à penser en tant que masse, à agir selon les initiatives que nous offre la masse ouvrière et les initiatives de nos plus grands dirigeants; et en même temps à agir toujours comme des individus, toujours soucieux de nos propres actes, toujours soucieux pas souiller notre nom ni le nom de l’Association à laquelle nous appartenons.

Après deux ans nous pouvons récapituler et observer ce qu’ont été les résultats de cet effort. Il y dans la vie de l’Union des Jeunesse Communistes des succès considérables. L’un des plus important, des plus spectaculaire, a été celui de la défense.

Les jeunes qui d’abord – certains d’entre eux – ont escaladé cinq fois le Turquino2; ceux qui se sont enrôlés dans diverses organisations militaires, tous ceux qui ont empoigné le fusil dans les moments de danger ont été prêts à défendre la Révolution à chaque point où l’on attendait l’invasion ou l’attaque ennemie.

Les jeunes de Playa Giron3 ont eu l’insigne honneur de pouvoir y défendre notre Révolution, y défendre les institutions que nous avions créés à force de sacrifice, les succès acquis par tout le peuple pendant des années de lutte; toute notre Révolution a été défendue là en soixante-douze heures de combat.

L’intention de l’ennemi était de créer une tête de pont suffisamment forte, avec un aéroport, qui aurait permis d’attaquer tout notre territoire, de le bombarder sans pitié, de réduire nos usines en cendres, de pulvériser nos moyens de communication, de ruiner notre agriculture. En un mot, de jeter le chaos dans notre pays. L’action résolue du peuple a liquidé la tentative impérialiste en soixante-douze heures seulement.

Des jeunes qui étaient encore des enfants se sont couverts de gloire. Certains représentent aujourd’hui cette jeunesse héroïque; des autres, il nous reste au moins le nom en souvenir, pour nous stimuler à de nouvelles batailles, à de nouveaux héroïsmes.

Au moment où la défense du pays était la tâche primordiale, la jeunesse a été présente. Aujourd’hui la défense du pays reste au premier plan de nos devoirs. Mais nous ne devons pas oublier que la consigne qui guide les Jeunesses Communistes est intimement liée à elles : la défense du pays ne peut pas résider seulement dans le maniement des armes, prêtes pour la défense; nous devons aussi défendre le pays en construisant par notre travail et en préparant les nouveaux cadres techniques pour accélérer le développement dans les années è venir. Cette tâche prend maintenant une énorme importance et rattrape celle du maniement direct des armes.

Quand se sont présenté des problèmes comme ceux-là, la jeunesse a dit « présente ». Les jeunes des brigades ont répondu à l’appel de la Révolution et ont envahi tous les coins du pays. En quelques mois dans une bataille très dure, qui a eu ses martyrs de la Révolutions, ses martyrs de l’éducation, nous avons pu annoncer une situation nouvelle en Amérique : Cuba était le territoire libre d’analphabétisme de l’Amérique.

L’étude à tous les niveaux est aussi une tâche de la jeunesse aujourd’hui. L’étude mêlée au travail de la jeunesse aujourd’hui. L’étude mêlée au travail comme dans le cas des jeunes étudiants qui récoltent le café en Oriente4, qui passent leur vacances è récolter cette graine tellement importante dans notre pays, pour notre commerce extérieur, pour nous qui consommons une grande quantité de café. Cette tâche est semblable à celle de l’alphabétisation C’est une tâche de sacrifice qui s’accomplit dans la joie; les étudiants se réunissent une fois de puis dans les montagnes de notre pays pour y porter leur message révolutionnaire.

Ces tâches sont très importantes parce que dans l’Union des Jeunesses Communistes les jeunes communistes ne font pas que donner; ils reçoivent aussi, et parfois plus qu’ils ne donnent : ils acquièrent de nouvelles expériences, une nouvelle expérience des contacts humains, de la façon de vivre de nos paysans, du travail et de la vie dans les régions isolées, de tout ce qu’il faut faire pour élever ces régions au même niveau que les campagnes les plus habitables et les villes Ils acquièrent une expérience et une maturité révolutionnaire.

Les camarades qui connaissent ces tâches de l’alphabétisation et de la récolte du café, en contact direct avec notre peuple qu’ils aident loin de leurs foyers, reçoivent – je peux le vous l’affirmer – plus qu’ils ne donnent, et pourtant ils donnent beaucoup !

Telle est l’éducation qui convient le mieux à une jeunesse qui se prépare pour le communisme : la forme d’éducation où le travail perd le caractère obsessionnel qu’il a dans le monde capitaliste, pour devenir un devoir social agréable qui s’effectue avec joie, parmi les chants révolutionnaires, dans la camaraderie la plus fraternelle, au milieu de contacts humains qui fortifient les uns et les autres et les élèvent tous.

Par ailleurs, l’Union des Jeunesse Communistes a fait beaucoup de progrès dans son organisation. Il y a une grande différence entre cet embryon formé comme une appendice de l’Armée Rebelle et cette organisation que nous connaissons aujourd’hui. Partout, dans tous les centres de travail, dans tous les organismes administratifs, partout où ils peuvent exercer leur action il y a des jeunes communistes qui travaillent pour la Révolution.

Le progrès de l’organisation doit être considéré aussi comme un succès important de l’Union des Jeunesses Communistes.

Mais sur ce chemin difficile, camarades, nous avons rencontré beaucoup de problèmes, de grandes difficultés, des erreurs grossières; et nous n’avons pas toujours pu les surmonter. Il est évident que l’Union des Jeunesses Communistes, en tant qu’organisme mineur, en tant que frère cadet des Organisation Révolutionnaires Intégrées doit s’inspirer des expériences des camarades qui ont le plus travaillé à toutes les tâches révolutionnaires, et doit toujours écouter – avec respect – la voix de cette expérience.

La jeunesse doit créer. Une jeunesse qui ne crée pas est une anomalie; je le dis sérieusement. Et l’Union des Jeunesses Communistes a un peu manqué d’esprit créateur. Elle a été, à travers sa direction, trop docile, trop respectueuse et trop peu décidée à se poser ses propres problèmes.

Maintenant elle commence à changer. Le camarade Joel nous parlait des initiatives des travaux dans les fermes. Ce sont des exemples de la façon dont elle commence à briser la dépendance totale – qui finit par être absurde – à l’égard d’une organisation aîné, et à penser avec sa propre tête.

Tout cela s’explique par ce fait que nous sommes, nous-même et notre jeunesse avec nous, convalescent après une maladie qui heureusement n’a pas duré longtemps, mais qui a joué un grand rôle de frein dans l’approfondissement idéologique de notre révolution. Nous sommes tous convalescent après cette maladie qui s’appelle le sectarisme.

Où nous amené le sectarisme ? À la copie mécanique, aux analyses formelles, à la séparation entre les dirigeants et les masses. Même dans notre Direction Nationale, et l’effet s’est répercuté directement dans l’Union des Jeunesses Communistes.

Si nous – également désorienté par le phénomène du sectarisme – nous n’arrivons pas à entendre la voix du peuple qui est la plus sage et la meilleure orientation si nous n’arrivons pas à entendre les pulsations du peuple pour pouvoir les transformer en idées concrètes, en directives précises, nous pouvions mal donner ces directives à l’Union des Jeunesses Communistes. Et comme la dépendance était absolue, la docilité très grande, l’Union des Jeunesses Communistes naviguait comme un petit bateau à l’aventure, dépendant du grand navire : nos Organisations Révolutionnaires. Mais elles aussi allaient à l’aventure.

Ici surgissait de petites initiatives, les seules que l’Union des Jeunesses Communistes étaient capables de produire et qui se transformait parfois en « slogans » grossiers, en manifestations évidentes d’un manque de profondeur idéologique.

Le camarade Fidel a critiqué sévèrement certains extrémismes et certaines expressions que vous connaissez bien comme : « L’ORI est la bougie », « Nous sommes socialistes, en avant… ». Tout ce que critiquait Fidel et que vous connaissez bien était le reflet du mal qui opprimait notre révolution.

Nous avons franchi cette étape. Nous l’avons complétement dépassée. Mais les organismes sont toujours un peu lents. C’est comme une maladie qui a rendu quelqu’un inconscient. Quand elle recule, le cerveau retrouve sa lucidité mais les membres ne coordonnent pas encore bien leurs mouvements. Pendant les premiers jours après qu’on s’est levé du lit, la marche est incertaine et peu à peu elle retrouve la sûreté. Nous en sommes là.

Nous devons donc définir et analyser objectivement tous nos organismes pour poursuivre le nettoyage. Nous devons savoir, pour ne pas trébucher et nous retrouver par terre, que nos pas sont encore incertains. Nous devons connaître nos faiblesses pour les surmonter et nous fortifier.

Ce manque d’initiative propre est dû à l’Ignorance, pendant un temps assez long, de la dialectique qui meut les organismes de masses, et è l’oubli du fait que les organismes comme l’Union des Jeunesses Communistes ne peuvent être simplement de direction, qu’ils ne peuvent envoyer constamment des directives vers les bases sans rien recevoir d’elles.

On pensait que l’Union des Jeunesses Communistes et toutes les organisations de Cuba étaient des organisations d’une seule ligne qui allait du sommet aux bases mais qui n’avait pas de système de retour pour rapporter les communications des bases. Alors qu’il faut un échange mutuel constant d’expérience, d’idées, de directives.

Nous avons pu voir les points les plus faibles du travail.

Des jeunes, presque des héros de romans, peuvent donner leur vie cent fois pour la Révolution, marchent en masses vers les tâches concrètes et exceptionnelles qui les appellent; mais cependant ils manquent parfois leur travail parce qu’ils avaient une réunion des Jeunesses Communistes, ou parce qu’ils se sont couchés tard la veille pour discuter une initiative des Jeunesses Communistes, ou bien tout simplement ils ne vont pas travailler, comme ça, sans raison.

Quand on observe une brigade de travail volontaire où l’on suppose qu’il y a des Jeunesses Communistes, bien souvent elles n’y sont pas. Pas un seul. Le dirigeant devait aller à une réunion, l’autre était malade, le troisième n’était pas bien au courant. Finalement, l’attitude fondamentale, l’attitude d’avant-garde du peuple, l’attitude d’exemple vivant qui entraîne tout le monde de l’avant – comme l’ont fait les jeunes de Playa Giron – cette attitude ne se retrouve pas dans le travail. Le sérieux que doit avoir la jeunesse d’aujourd’hui pour affronter les grands engagements – et le plus grand est la construction de la société socialiste – ne se reflète pas dans le travail concret.

Il faut organiser, découvrir où le bât blesse, où les faiblesses doivent être corrigées; il faut s’occuper de chacun d’entre vous pour vous expliquer bien clairement que celui qui ne pense à la Révolution qu’au moment du sacrifice, du combat, de l’aventure héroïque, de ce qui sort du vulgaire et du quotidien, mais qui est médiocre dans son travail, ou pire que médiocre, celui-là ne peut pas être un bon communiste.

Comment pouvez-vous agir ainsi alors que vous avez déjà reçu le nom de jeunes communistes, ce nom que nous, organisation dirigeante, parti dirigeant, nous n’avons pas encore ? Vous qui devez construire un avenir où le travail sera la plus haute dignité de l’homme, où le travail sera un devoir social, un plaisir de l’homme, où le travail sera créateur au maximum et où tout le monde devra s’intéresser à son travail et à celui des autres, dans le progrès de la société, quotidiennement.

Comment se peut-il que vous qui portez déjà ce nom vous dédaignez le travail ? Il y a une faille. Un défaut d’organisation, d’explication, de travail. Un défaut, qui plus est, humain. Nous tous – tous je crois – nous aimons bien mieux ce qui rompt la monotonie de la vie, ce qui soudain, une fois de temps en temps, nous fait penser à notre propre valeur, à notre valeur dans la société.

J’imagine l’orgueil de ces camarades étaient dans une cuarto-bocas5 par exemple et quoi défendaient leur patrie contre les avions yankees; soudain l’un d’eux avait la chance de voir que ses balles atteignaient un avion ennemi. C’est naturellement le moment le plus heureux dans la vie d’un homme. Ça ne s’oublie pas. Les camarades qui ont eu la chance de vivre cette expérience ne l’oublierons jamais.

Mais nous, nous devons défendre notre révolution, celle que nous faisons chaque jour. Et pour pouvoir al défendre, nous devons la construire, la fortifier par le travail qui aujourd’hui ne plaît pas à la jeunesse ou, du moins, que la jeunesse considère comme le dernier de ses devoirs parce qu’elle garde encore la mentalité ancienne du monde capitaliste; celle qui considère que le travail est bien un devoir et une nécessité, mais un devoir et une nécessité tristes.

Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que nous n’avons pas encore donné au travail sa véritable signification. Nous n’avons pas été capables d’unir le travailleur à l’objet de son travail et de donner en même temps au travailleur la conscience de l’importance de l’acte créateur qu’il réalise chaque jour.

Le travailleur et la machine, le travailleur et l’objet sur lequel s’exerce le travail restent encore deux choses différentes antagonistes. Il faut travailler sur cette contradiction pour former peu à peu des générations qui s’intéresseront le mieux possible au travail et qui sauront y trouver une source permanente et constamment changeante de nouvelles émotions. Nous devons faire du travail quelque chose de créateur., quelque chose de nouveau.

C’est probablement le grand point faible de notre Union des Jeunesses Communistes. C’est pour cela que j’insiste et que dans la joie de la commémoration de cet anniversaire je verse la petite goutte d’amertume pour toucher le point sensible, pour faire réagir la jeunesse.

Aujourd’hui j’ai assisté à une assemblée où l’on discutait de l’émulation au Ministère. Beaucoup d’entre vous ont probablement déjà discuté de l’émulation dans leur centre de travail et ont déjà lu un très long texte là-dessus. Mais quel est le problème de l’émulation camarades ? Le problème est que l’émulation ne peut être régie par des textes qui la réglementent, l’ordonnent et la moulent. Le règlement et le moule sont nécessaires pour pouvoir comparer ensuite le travail des enthousiastes qui prennent part à l’émulation.

Quand deux camarades commencent l’émulation, chacun avec sa machine pour produire d’avantage, au bout d’un certain temps ils sentent la nécessité d’un règlement qui détermine lequel des deux produits le plus avec sa machine, la quantité produite, les heures de travail effectuées, l’état de la machine en fin d’émulation, les soins qui lui ont été donnés… etc.  Mais si au lieu de donner un règlement à deux camarades qui effectivement sont en émulation, vous donnez le règlement à deux autres qui pensent qu’il est l’heure de rentrer chez eux, à quoi sert le règlement, quelle est sa fonction ?

Dans bien des cas nous donnons un règlement et un moule à quelque chose qui n’existe pas. Le moule doit avoir un contenu; le règlement doit être ce qui définit et limite le résultat de l’émulation dans tous les centres de travail de Cuba.

Nous avons abordé plusieurs problèmes de cette façon; nous avons souvent traité des questions d’une manière déformée. Quand j’ai demandé à cette assemblée pourquoi le secrétaire des Jeunesses Communistes n’y était pas, et combien de fois il y avait été, j’ai appris qu’i y avait été rarement, et que les Jeunesses Communistes n’y avait jamais été.

Mais au cours de l’assemblée, en discutant de différends problèmes, les Jeunesses Communistes, le noyau du parti, la Fédérations des Femmes, les Comité de Défense et le Syndicat se sont pris naturellement s’enthousiasme. Ou du moins, ils ont été pris de scrupules, d’une certaine amertume, d’un désir de se perfectionner, de prouver qu’ils étaient capables de faire ce qui n’a pas été fait : remuer les gens. Ensuite ils se sont tous engagés à ce que tout le ministère entre dans l’émulation à tous les niveaux, à discuter le règlement après avoir établi les émulations et à présenter dans les quinze jours des faits concrets.

Il y a eu là une mobilisation. Chacun a compris et ressenti profondément – car chacun de ces camarades est un grand camarade – que quelque chose n’allait pas dans son travail. Il s’est senti blessé dans sa dignité et a voulu changer la situation. C’est comme cela qu’il faut réagir. Se rappeler que le plus important c’est le travail. Excusez-moi de tellement insister, mais voyez-vous, sans travail il n’y a rien qui vaille. Toute la richesse du monde, toutes les valeurs de l’humanité ne sont que du travail accumulé. Sans le travail supplémentaire que l’on fournit pour créer davantage de surplus pour de nouvelles fabriques, de nouvelles installations sociales, le pays n’avancera pas. Sans ce travail, quelle que soit la force de nos armées, notre rythme de croissance restera lent. Il faut rompre avec toutes ces vieilles erreurs; il faut les rendre publiques, les analyser partout, et ensuite les corriger.

Je veux maintenant vous dire, camarades, quelle est mon opinion; quelle est la vision d’un dirigeant des ORI sur ce que doit être un jeune communiste, pour voir si nous sommes tous d’accord.

Je crois que la première caractéristique d’un jeune communiste doit être l’honneur qu’il ressent à être un jeune communiste. Cet honneur qui le pousse à montrer à tout le monde sa condition de jeune communiste, non pas à se cacher dans la clandestinité, ni à réduire sa condition à des formules, mais à l’exprimer à chaque instant et à la prouver parce que c’est sa fierté.

En même temps, le jeune communiste doit avoir un sens aigu du devoir envers la société que nous construisons, avec nos semblables humains et avec tous les hommes du monde.

D’autre part, le jeune communiste doit être très sensible à tous les problèmes, très sensibles à l’injustice. Il doit se rebeller devant tout ce qui est injuste, quel qu’en soit l’auteur. Il doit poser des questions sur tout ce qu’il ne comprend pas. Discuter et demander des explications sur tout ce qui n’est pas clair. Déclarer la guerre à tout les types de formalisme. Rester toujours ouvert aux nouvelles expériences, pour accorder la grande expérience de l’humanité, qui avance depuis de longues années sur la voie du socialisme, aux conditions concrètes de notre pays, aux réalités cubaines; et penser, ensemble et individuellement, aux moyens de changer la réalité de la rendre meilleure.

Le jeune communiste doit vouloir être toujours et partout le premier, lutter pour être le premier et se sentir mal à l’aise quand il occupe une autre place. Naturellement, vous ne pouvez pas tous être le premier, mais vous devez être parmi les premiers, dans le groupe d’Avant-garde. Le jeune communiste doit être un exemple vivant, le miroir où se regardent ceux qui n’appartiennent pas aux Jeunesses Communistes; l’exemple que peuvent contempler les hommes et les femmes le plus âgés qui ont perdu un certain enthousiasme juvénile, qui ont perdu la foi dans la vie et qui réagissent toujours bien è l’impulsion de l’exemple. C’est là une autre tâche des jeunes communistes.

Il doit joindre è toutes ces qualités un grand esprit de sacrifice, pas seulement pour les grands jours héroïques, mais à tout moment. Se sacrifier pour aider un camarade dans les petites tâches, pour qu’il puisse faire son travail, faire son devoir au collège, pour qu’il puisse se perfectionner d’une manière ou d’un autre. Être toujours attentif è tous ceux qui l’entourent.

Autrement dit, le devoir de tout jeune communiste est d’être essentiellement humain, tellement humain qu’il se rapproche du meilleur de l’humain de purifier le meilleur de l’homme par le travail, l’étude, l’exercice de la solidarité permanente avec le peuple et avec tous les peuples du monde; de développer sa sensibilité au point de ressentir de l’angoisse quand on assassine un homme quelque part dans le monde et d’être exalté quand se lève quelque part dans le monde un nouveau drapeau de la liberté.

Le jeune communiste ne doit pas être limité par les frontières d’un territoire : il doit pratiquer l’internationalisme prolétarien et le ressentir personnellement. Il doit se rappeler, comme nous tous à Cuba qui aspirons à être communistes, qu’il est un examen réel et palpable pour toute notre Amérique, et plus encore que pour notre Amérique, pour d’autres pays du monde qui luttent sur d’autre continents pour leur liberté, contre le colonialisme, contre le néocolonialisme, contre l’impérialisme, contre toutes les formes d’oppression des systèmes injustes. Il soit toujours se rappeler que nous sommes un flambeau allumé, que tout comme nous sommes, chacun de nous individuellement, un miroir pour le peuple de Cuba, nous sommes aussi un miroir pour les peuples d’Amérique, pour les peuples du monde opprimés qui luttent pour leur liberté, Et nous devons en être dignes à tout moment et à toute heure.

Voilà ce que nous pensons que doit être un jeune communiste. Et si l’on nous dit que nous sommes presque des romantiques des idéalistes invétérés, que nous pensons des choses impossibles et que l’on ne peut pas demander à la masse d’un peuple d’être presque un archétype humain, nous devons répondre avec certitude que si, que c’est possible, que tout le peuple peut progresser, se débarrasser des mesquineries humaines, comme nous l’avons fait à Cuba pendant les quatre années de Révolution; se perfectionner comme nous nous perfectionnons de jour en jour, se débarrasser sans transiger de tous ceux qui restent en arrière qui ne sont pas capables de marcher au rythme de la Révolution cubaine. Il doit en être ainsi, camarades, et il en sera ainsi. Il en sera ainsi parce que vous êtes de jeunes communistes, créateurs de la société parfaire, des êtres humains destinés à vivre dans un monde nouveau d’où aura disparu définitivement tout ce qui est caduc, tout ce qui est vieux, tout ce qui représente la société dont les bases viennent d’être détruites.

Pour atteindre cet objectif, il faut travailler tous les jours. Travailler au sens profond de nous perfectionner, d’accroître nos connaissances, de mieux comprendre le monde qui nous entoure. Rechercher, vérifier et bien connaître le pourquoi des choses, et considérer toujours les grands problèmes de l’humanité comme des problèmes personnels.

De cette façon, à un moment donné, un jour des prochaines années – après de nombreux sacrifices, après nous être trouvés peut-être plusieurs fois au bord de la destruction – après avoir vu peut-être nos usines détruites et après les avoir reconstruites, après avoir assisté à l’assassinat, à la tuerie de plusieurs d’entre nous, et reconstruit ce qui aura été détruit, après tout cela, un jour, presque sans nous en rendre compte, nous aurons crée , avec les autres peuples du monde, la société communiste, notre idéal.

Camarades, c’est une grande tâche de parler à la jeunesse. On se sent capable à ce moment-là de communiquer certaines choses. Je voudrais parler longuement de tous nos efforts, de tous nos travaux. De la façon dont malgré tout certains se brisent sur la réalité quotidienne et nous forcent à recommencer. Des moments de faiblesses et du contact avec le peuple – avec son idéal et sa pureté – qui nous inspire une nouvelle ferveur révolutionnaire.

Il y aurait beaucoup à dire. Mais nous devons aussi faire notre devoir. J’en profite pour vous expliquer pourquoi je dois vous quitter maintenant; vous aller penser que je suis plein de mauvaises intentions : je vous quitte maintenant pour aller au travail volontaire dans une fabrique de textiles. Nous y travaillons depuis déjà un certain temps. Nous sommes en émulation avec l’Empressa Consolidada de Hilados y Tejidos Planos qui travaille dans une autre fabrique, et avec la Junta Central de Planificación.

Je veux vous, honnêtement, que le ministère de l’Industrie est le dernier dans l’émulation, et que nous devons faire un effort plus grand constamment répété, pour avancer, pour pouvoir réussir à être les meilleurs, comme nous l’avons dit nous-même, chercher à être les meilleurs parce que nous souffrons d’être les dernier dans l’émulation socialiste.

Il nous arrive simplement ce qui est arrivé à beaucoup d’entre vous : cette émulation est froide, un peu inventée, et nous n’avons pas su entrer en contact direct avec la masse des travailleurs de l’industrie. Demain nous aurons une assemblée pour en parler et pour essayer de résoudre tous ces problèmes, de chercher les points de contact, d’instaurer le langage commun d’une identité absolue entre les travailleurs de cette industrie et nous, les travailleurs du ministère. Quand nous y serons arrivés, je suis sûr que notre rendement augmentera beaucoup et que nous pourrons au moins lutter honorablement pour les premières places.

En tout cas, à la prochaine Assemblée l’année prochaine, je vous donnerai le résultat.

Ernesto Che Guevara

 

  1. Fidel Castro
  2. Le pico Turquino, littéralement le pic Turquoise, est la plus haute montagne de Cuba (1974m d’altitude), situé dans la Sierra Maestra
  3. La Baie des Cochons, où les américains tentèrent un débarquement le 17 avril 1961
  4. Province Cubaine située à l’Est du pays
  5. Véhicule blindé armé de quatre canons anti-aérien

Syndicalisme ou Corporatisme?

Quel modèle pour nos associations étudiantes ?

Historiquement, deux modèles d’association étudiante semblent se dégager au niveau national. Une pratique qui semble liée au syndicalisme étudiant et qui conçoit les associations étudiantes comme des organisations politiques et un modèle corporatiste qui les conçoit comme des groupes d’intérêt. En tant qu’étudiants nous nous devons de chercher le meilleur modèle afin de l’adopter et de l’appliquer.

Premièrement, le syndicalisme étudiant se fonde sur le principe de démocratie directe. L’autorité suprême de d’un association syndicale étudiante c’est son congrès (au niveau national) ou son assemblée générale (au niveau local), c’est-à-dire le regroupement de ses associations ou de ses membres. En congrès ou en AS, les propositions peuvent émaner directement de n’importe quelle association ou membre et peuvent être amendées par n’importe qui. Chez les corporatistes en revanche (comme l’UEQ-FEUQ par exemple), l’instance suprême n’est pas le congrès, mais plutôt l’exécutif. Il n’existe parfois même pas d’assemblée générale (comme pour la FAÉCUM ou tout se déroule en conseil central). De plus, les congrès ou AG (lorsqu’ils existent) sont souvent structurés sur la base du principe de double majorité et non pas de démocratie directe. La double majorité fait en sorte que tout mandat requiert 2/3 des voix pour être adopté. Ce qui permet à 1/3 des associations ou membres de bloquer une proposition de grève par exemple. On exige aussi parfois deux types de votes différents (par exemple un vote de la base et une confirmation de l’exécutif). De plus, dans le cadre d’un congrès, aucune décision peut émaner du plancher, c’est-à-dire des associations. Toutes les propositions émanent uniquement de l’exécutif et de ses commissions spéciales, et ne peuvent être amendées par les associations, qui ne peuvent que les entériner, ce qui est antidémocratique. Aujourd’hui, l’UEQ et la FECQ par exemple, conservent ce principe de double majorité qui favorise le statu quo. L’UEQ a toutefois retiré la totalité de ses pouvoirs au congrès qui n’a plus que le pouvoir de conseiller l’exécutif (de faire des recommandations).

Dans une association de type syndicale les mandats en plus de provenir de la base étudiante sont aussi impératifs, ce qui veut dire qu’on ne peut pas s’y soustraire. Les exécutants agissent sur la base des mandats clairs de leur congrès ou AG qu’ils se doivent de respecter, car ils sont en tout temps révocables par le congrès. Dans une association corporatiste en revanche, les exécutants ne sont pas tenus d’avoir un mandat clair pour agir. Leurs mandats ne sont pas impératifs, mais représentatifs, c’est-à-dire qu’ils parlent en leur nom propre au nom de l’association qu’ils président selon leur volonté. Ils peuvent agir par initiative personnelle, et ce à l’encontre des revendications du congrès ou de l’AD. De plus, leurs mandats sont fixes et les exécutants ne sont pas révocables.

À cela s’ajoute la bureaucratisation notoire des association corporatistes. Les membres des instances dirigeantes d’une association syndicale sont composés de bénévoles, qui sont tous élus. Dans une association bureaucratique par contre, il n’y a qu’un nombre restreint d’élus parmi l’exécutif, le gros de l’exécutif est formé de permanents et d’employés salariés qui ne sont pas élus et n’ont pas de comptes à rendre à la base. L’UEQ par exemple n’élit que cinq de ces exécutants, le reste des tâches est confié à une série de permanents, nommés et non pas élus. De plus exécutants et permanents sont tous salariés, le budget de l’UEQ étant en grande partie composé de salaires. Cela entraîne des logiques bureaucratiques où les dirigeants de l’UEQ tentent de fédérer de nombreuses associations (ex. : la tentative d’affiliation de la CADEUL à l’Université Laval, après que celle-ci ait déjà dit non), pas tant pour les représenter que pour leurs prendre leurs cotisations afin de couvrir leurs salaires. C’est aussi pour cela qu’on voit la FECQ poursuivre nombre de ses associations membres ou faire de l’intimidation pour obtenir leurs cotisations (Par exemple l’AGECEM à Longueuil).

Mais les corporatistes divergent aussi des syndicalistes au niveau de la tactique. Les syndicalistes prônent un syndicalisme de combat (comme l’ASSÉ par exemple). Le but du syndicalisme de combat est d’établir un rapport de force avec le gouvernement, dans le but de contraindre celui-ci à adopter des revendications qui sont considérées comme fondamentalement justes. Ici le but n’est pas de convaincre le gouvernement, mais de le forcer à adopter nos positions. Pour contraindre le gouvernement, il faut un contrepoids à ses intentions. Par exemple si le gouvernement veut augmenter les frais de scolarité, il faut lui opposer la grève, des manifestations, des perturbations économiques, pour le contraindre à reculer. Ce contrepoids constitué des moyens de pression (grève, manifestations, blocages, sabotage, etc.) permet d’inverser le rapport de force en faveur du mouvement social contre l’intérêt de l’État, afin de faire triompher ses revendications justes. Si ce rapport de force est justifié, c’est parce que le syndicalisme de combat ne considère pas l’État comme un interlocuteur valable, ou neutre, mais comme ayant ses propres intérêts. Dans le secteur privé, cette stratégie est appliquée contre la classe patronale (la bourgeoisie), par la classe ouvrière (le prolétariat). Dans le secteur public, on considère que l’État appartient à la même classe c’est-à-dire qu’il s’agit d’un État bourgeois. C’est pourquoi le syndicalisme de combat se nomme aussi syndicalisme de lutte dans le mouvement ouvrier, parce qu’il prône la lutte des classes par opposition à la collaboration de classe.

Le modèle prônant la collaboration de classe est le syndicalisme réformiste, ou le concertationisme, dans le cas d’un syndicat étudiant, puisqu’il n’y a pas à proprement parler de rapport de classe. Néanmoins dans ce modèle on ne considère pas l’État comme capitaliste par essence, mais comme un interlocuteur neutre et valable. C’est le modèle de syndicalisme de l’UEQ et de la FECQ, qui est 100% corporatiste. Le but ici n’est plus de créer un rapport de force pour faire plier l’adversaire, mais de trouver un compromis avec lui. C’est pour cela par exemple qu’on voit un fort recul des droits des étudiants durant la période 1990-2005, puisque les compromis des fédérations entraînent bien souvent des reculs. C’est aussi pour cela qu’on a vu la FECQ-FEUQ tenter de trouver un compromis comme un meilleur étalement de la hausse avec le gouvernement Charest en 2012. Le concertationisme amène aussi l’UEQ à agir comme un groupe d’intérêt et à faire du lobbyisme.

Les corporatistes divergent aussi des corporatistes au niveau de ses positions. L’UEQ est par exemple pour l’indexation des frais de scolarité, là où l’ASSÉ est pour la gratuité scolaire. C’est parce que le modèle corporatiste (incarné par l’UEQ) est le modèle des fractions bourgeoises et surtout petites bourgeoises du milieu étudiant. Ce modèle correspond donc aux positions et aux tactiques de la petite bourgeoisie. Par exemple la petite bourgeoisie ne s’oppose pas directement à l’État bourgeois (comme le souligne Lénine dans l’État et la Révolution) et peu très bien se permettre financièrement une indexation des frais de scolarité. En revanche le syndicalisme étudiant représente les fractions prolétariennes et prolétarisées du mouvement étudiant qui entrent directement en lutte contre l’État bourgeois et que les hausses de frais (offensives de la bourgeoisie) visent directement à exclure. De plus, les corporatistes bornent toutes ses revendications aux intérêts purement académiques. Les syndicalistes étudiants en revanche font preuve de solidarité syndicale, et appuient des luttes sociales, politiques, féministes, écologiques, antiracistes, anti-impérialistes, etc.

Enfin les associations corporatistes sont souvent des ramassis de carriéristes carriériste, ses exécutants cherchent souvent à développer un réseau de contacts pour leur plan de carrière. Les postes d’exécutants sont souvent aussi utilisés comme des tremplins pour des carrières politiques. Pensons par exemple à Léo Bureau Blouin (FECQ) et Martine Desjardins (FEUQ), qui utilisèrent leur rôle pour leur carrière politique de député et de journaliste. Car l’UEQ a aussi la fâcheuse réputation d’être noyauté par le parti québécois et de servir un programme politique indépendant des intérêts des étudiants. Les syndicalistes au contraire conserve un principe d’autonomie face aux partis bourgeois (principe qu’a fâcheusement trahit un Gabriel Nadeau-Dubois en rejoignait Québec Solidaire).

Il est donc clair que ce sont les principes de démocratie directe et de syndicalisme de combat qui forment la base du syndicalisme étudiant sont les meilleurs principes pour obtenir des gains. C’est le syndicalisme de combat qui nous a permis de stopper l’offensive bourgeoise et réactionnaire du Parti Libéral en 2012 avec sa hausse démesurée de frais de scolarité. Ce sont les principes qui défendent le mieux les fractions prolétarienne et prolétarisées du milieu étudiant, et c’est pourquoi nous devons nous approprier ces principes théoriques pour les appliquer dans la pratique. Les Étudiant.e.s Socialistes sont là pour défendre ces principes, ils soutiennent le syndicalisme de combat et la démocratie directe et mèneront toujours une lutte acharnés aux corporatistes et à leur tactiques opportunistes de collaboration et de trahison.

Vive le syndicalisme de combat et vive la démocratie directe!

Rejoignez les Étudiant.e.s Socialistes et ensemble servons nous de ces armes pour lutter contre le capitalisme et la bourgeoisie!

ASC

Perspectives marxistes révolutionnaires (trotskystes) sur le mouvement étudiant

Nous publions ici un extrait du manifeste du Groupe Marxiste Révolutionnaire, section sympathisante de la Quatrième Internationale au Québec. Écrit en 1976 ce manifeste n’a pas perdu ni son actualité ni sa profondeur dans sa dénonciation du capitalisme québécois. Nous publions ici la partie du manifeste consacrée au mouvement étudiant qui définit la position des marxistes révolutionnaires de l’époque.

 

L’ÉCOLE CAPITALISTE EN CRISE

L’école, comme institution capitaliste, a un rôle à jouer dans la reproduction des rapports sociaux bourgeois. Plus précisément, elle contribue à la reproduction des classes sociales en formant cadres et travailleurs de façon différente, en nous inculquant de force l’idéologie dominante. Mais les besoins en main-d’œuvre de la bourgeoisie sont en perpétuel changement, ce qui amène des bouleversements continuels dans l’appareil scolaire, et engendre une triple voie : celle du système de formation celle des valeurs bourgeoises et celle de l’idéologie enseignante.

Au début des années ’60 il paraissait essentiel de réaxer le système de formation. L’industrialisation accélérée de la période duplessiste rendait caduque l’école des ‘’élites’’, celle des collèges classiques. Les nouvelles industries avaient besoin de cadres administratifs et techniques qualifiés. C’est par cela qu’on est entré de plein pied dans la grosse baloune de la Révolution tranquille… une baloune qui n’allait pas tarder à péter.

Car l’économie québécois n’est pas une économie capitaliste avancée ‘’classique’’. L’État québécois dépendant peut contrôler le système scolaire, mais pas la structure du marché du travail déterminée principalement à s’appliquer à la veille d’une récession économique. Conséquence : des réajustements perpétuels qui en signifient la négation, de nouveau régime pédagogique au rapport Nadeau. Dans de telle périodes l’heure n’est plus à la ‘’démocratisation’’, mais à la rentabilisation et à la centralisation.

Cette instabilité du système de formation engendre en partie une crise des valeurs bourgeoises. C’est l’incapacité de la bourgeoisie québécoise à produire une idéologie cohérente et crédible et également la brutalité de l faillite de la révolution tranquille (la fin du mythe ‘’s’instruire, c’est s’enrichir’’), qui seront à l’origine du mouvement d’occupation des CÉGEPS d’octobre 68 et de toute la vague de remise en question qui L’a suivi.

Et les profs dans tout cela ? Coincés entre leur situation de syndiqués en lutte contre l’État et leur rôle d’agents subalternes de ce même État, ils sont perpétuellement écartelés, et ressentent fortement toute la crise de l’École capitaliste. C’est cette crise du système scolaire qui est objectivement à la base des mobilisations étudiantes qu’on a connues ces dernières années.

 

MILIEU ET MOUVEMENT ÉTUDIANT

Depuis des années la même question ressurgit : les étudiants ont-ils des intérêts communs ? C’est la question à la source de toutes les polémiques qui traversent le milieu et le mouvement. La seule caractéristique d’ensemble du milieu étudiant c’est son extériorité par rapport à la production. Mais, à cause de l’origine et de la destination de classe différentes des étudiants, le milieu est dépourvu de toute cohésion politique, même s’il a un minimum de cohésion sociale. Et ceci est encore renforcé par une série de caractéristiques propres au milieu étudiant :

  • Le milieu étudiant connaît une rotation fort rapide. Deux années suffisent dans un Cégep pour que tout le personnel étudiant soit remplacé. Le cycle rapide du milieu se reflète également chez les militants en occasionnant une transmission difficile des acquis des luttes passées.
  • L’atomisation accentuée du milieu, la division et la compétition provoquées par la sélection, le cloisonnement conscient entretenu par la division général-professionnel rendent la communication et surtout la ‘’solidarité’, entre les étudiants plus difficile que dans le mouvement ouvrier
  • Enfin le type d’apprentissage s’établit sur la base d’une dichotomie entre la théorie et la pratique

Il n’y a pas d’intérêts homogènes des étudiants à défendre. Si intérêt commun il y a, ce n’est qu’un objectif d’ascension sociale, objectif d’un meilleur diplôme, et cet objectif, c’est l’institution de la bourgeoisie qui permet de le réaliser. Depuis le primaire on nous apprend qu’un diplôme est la clé de la réussite sociale. La clé de la politisation étudiante se trouve souvent hors de l’école, dans le contexte politique national et international. Elle ne suit pas une démarche linéaire d’une prose de conscience partant des intérêts économiques des étudiants aux intérêts historiques du prolétariat. Elle a plutôt la forme d’une rupture face à la réalité de la société et de sa classe dominante et doncaux valeurs que cette classe dominante a inculquées à ses ‘’enfants’’.

Enfin non seulement la politisation du milieu se situe souvent hors du mouvement étudiant mais le rapport fondamental du mouvement ouvrier au mouvement étudiant est peut-être un rapport de jonction dans la lutte contre l’État bourgeois. Les principaux protagonistes de la lutte de classes (bourgeoisie et prolétariat) sont les pôles de sa politisation.

La lutte des classes peut ainsi trouver dans le creuset des contradictions que représente le mouvement étudiant, un terrain favorable pour l’émergence d’un mouvement étudiant politique qui renforce le développement de la lutte historique du prolétariat. C’est ainsi que nous distinguons mouvement étudiant et milieu étudiant : le mouvement étudiant est la fraction mobilisée du milieu qui se situe sur le terrain politique au niveau de sa conscience. Et le rôle que le mouvement peut jouer ne doit pas être apprécié du haut d’un jugement dogmatique sur les origines sociales, mais sur son impact politique sur le rapport de force entre la bourgeoisie et le prolétariat.

‘’La division en classe est certes l’assise la plus profonde du groupement politique ; certes, c’est toujours elle qui en fin de compte détermine le groupement. Mais en cette fin de compte, c’est la lutte politique qui l’établit’’
(Lénine)

 

TRAJECTOIRE DU MOUVEMENT ÉTUDIANT QUÉBECOIS

En octobre 68, le mouvement étudiant québécois apparaît brutalement sur la scène politique. Pour les mêmes raisons qui ont poussé les étudiants allemands, français, japonais, etc. à se mobiliser. Mais également parce que la grosse baloune de la révolution tranquille a crevé, il est devenu évident que s’instruire ce n’est plus nécessairement s’enrichir Son histoire lui est extérieure. Il est incapable de résoudre la crise de l’école capitaliste qui trouve son origine dans la division de la société en classe. Et surtout, le mouvement étudiant est impuissant à contrôler ses rythmes de mobilisation ; qui sont en dernière instance tributaires du rapport de force entre les classes fondamentales de la société, la bourgeoisie et le prolétariat

 

1) L’UNION GÉNÉRALE DES ÉTUIANTS DU QUÉBEC (UGEQ)

La naissance du syndicalisme étudiant est largement imbriquée dans le cours de la révolution tranquille et surtout de la réforme Parent. Les Associations étudiantes passent des services au syndicalisme étudiant. Cette trajectoire correspondait à une volonté libérale de faire jouer au système d’éducation un rôle important de la formation des cadres et idéologues de la ‘’société industrielle’’ qu’était devenue le Québec. Le corporatisme étudiant trouvait dans le projet politique bourgeois du Parti libéral de Lesage un objectif attrayant. Mais très vite est apparue la volonté très claire du PLQ de ne pas appliquer les recommandations que soutenait le milieu étudiant organisé, relatives à la gratuité scolaire par exemple.

Cela a amené certains secteurs plus militants de l’UGEQ à aller chercher des appuis ailleurs sous la bannière de l’intersyndicalisme, l’UGEQ appuie certaines luttes ouvrières dures. À la même époque la ‘’gauche syndicale’’ réussit à organiser une tournée de membres du Front National de Libération du Vietnam qui se termine par la plus grande manifestation de solidarité avec la révolution indochinoise que le Québec ait connue. Mais ceci recèle les germes de la polarisation entre les ‘’politiques’’ et les ‘’syndicalistes’’ qui amènera l’éclatement de l’UGEQ, en mars 69, polarisation qui sera accentuée par les mobilisations de l’automne 68.

En octobre 68, alors que le mouvement étudiant n’avait encore vécu aucune lutte d’envergure, l’occupation du Cégep Lionel Groulx a réussi à enclencher un mouvement d’occupation à l’échelle nationale. Produit d’une fourmilière de contradictions, il révèle l’inadéquation criante entre le système scolaire et la structure de l’emploi, ce qui subjectivement met en cause la nature de l’insertion du Québec dans le système capitaliste mondial.

Cette radicalisation porte le mouvement étudiant sur la scène politique. Il apparaît comme le porteur d’une idéologie indépendantiste et socialiste confuse. Les événements de 68 font sortir le mouvement étudiant de l’institution scolaire. McGill français et le 24 juin 1969 préparent la lutte contre le Bill 63. Ces diverses manifestations ont joué un rôle direct dans la constitution d’un mouvement nationaliste et extra-parlementaire de masse au Québec. Les plus gros détachements de ces mouvements étaient fournis par le mouvement étudiant. Même si une frange de la classe ouvrière québécoise commençait à devenir sensible à la question nationale, l’absence d’une mobilisation massive de la classe détermine l’échec du mouvement contre le Bill 63 qui annonce la disparition du mouvement étudiant québécois de la scène politique étant donné la faiblesse organisationnelle de la gauche révolutionnaire à l’époque, et son incapacité à fournir des perspectives stratégiques au mouvement. L’absence de jonction du mouvement étudiant avec le mouvement ouvrier a engendré l’impasse que vit encore aujourd’hui le mouvement étudiant. Un acquis central de ces luttes demeure : l’apprentissage massif des formes de lutte militantes et souvent violentes

 

2) L’APPARITION DU MOUVEMENT OUVRIER

L’élément déterminant depuis est sans contredit l’irruption du mouvement ouvrier comme force politique. La grève de la Presse en 71, celle du Front commun de 72 ont réussi à attirer l’attention et les énergies des éléments les plus conscient du mouvement étudiant.

À partir de l’automne 71, les militants étudiants commencent à se définir par rapport au mouvement ouvrier et non plus par rapport à eux-mêmes. C’est l’apparition des Comités d’action politique (CAP) et des noyaux révolutionnaires.

Mais ce phénomène est extrêmement contradictoire. Quand le mouvement ouvrier joue un rôle de direction réel dans la lutte de tous les opprimés contre l’État bourgeois et le patronat, il entraîne dans son sillage les meilleurs militants étudiants. Mais il stimule contre tous les aspects de l’organisation bourgeoise de la vie sociale. C’est cela qui a permis la naissance du syndicalisme étudiant et dans centralisation dans l’ANEQ. Car tant une le mouvement ouvrier ne prendra pas en charge sa lutte contre tous les aspects de la barbarie capitaliste, il y aura une base objective à l’émergence d’un mouvement étudiant autonome pour riposter aux attaques bourgeoises bien réelles dans le secteur de l’éducation de même qu’une tendance au repli sur soi, c’est-à-dire au corporatisme.

 

LES IDÉOLOGIES DU MOUVEMENT ÉTUDIANT

Avant d’expliquer nos conceptions sur les rapports entre mouvement étudiant et organisation révolutionnaire, nous analysons divers types d’idéologie du mouvement étudiant qui correspondent à divers moments de son histoire. Il faut comprendre que ces phénomènes ont rarement existé à l’état pur, mais se sont chevauchés dans le temps chez les militants.

 

1) L’anti-autoritarisme

Une des premières manifestations idéologiques du mouvement étudiant dès le début de son apparition peut se caractériser par son ‘’anti-autoritarisme’’. Cette vision de lui-même, le mouvement étudiant ne le garde pas longtemps. La révolte spontanée de couches sociales s’estompe vite et pose rapidement le problème de l’organisation révolutionnaire et de la jonction avec les autres couches sociales. Cette idéologie était particulièrement forte dans le mouvement étudiant des années 60 qui vivait une rupture avec la société québécoise catholique de Duplessis et l’essor d’un mouvement national de contestation de la jeunesse sur les illusions bourgeoises du devenir social.

 

2) De l’ouvriérisme populiste au sectarisme

Angoissés par leur propre incapacité théorique (nature hétérogène et petite-bourgeoise des étudiants) et historique (la classe ouvrière est la classe révolutionnaire), certains étudiants recherchent dans les couches les plus exploitées de la société, une sécurité théorique dans une pratique de ‘’se mettre au service du peuple’’. Ainsi diverses formes d’ouvriérisme apparaissent. De bénévolat apostolique des groupes chrétiens chez les pauvres, au soutien apostolique des ouvriers opprimés, une même toile de fond demeure, une vision idéaliste et mécanique des conflits sociaux.

C’est ainsi que de nombreux étudiants quittent le terrain scolaire pour s’implanter individuellement ou par petits groupes dans des usines. Tout ceci sans compréhension de la stratégie révolutionnaire.

Malgré une rupture empirique avec l’ouvriérisme primitif, certaines organisations staliniennes gardent cette vision abstraite de la nature et du rôle du mouvement étudiant. Pour elle, le milieu étudiant étant petit-bourgeois, il ne saurait donc exister de mouvement étudiant politique.

Cette attitude sectaire vis-à-vis du potentiel politique des militants étudiants relève de la même vision du mouvement étudiant que l’ouvriérisme ; le rejet dans les faits, de la possibilité du mouvement étudiant de jouer un rôle politique dans ses luttes. Enfin cette attitude est ultra-gauche car elle laisse le milieu désorganisé dans les faits et incapable de s’exprimer politiquement.

Lénine concevait différemment l’attitude que devraient avoir les révolutionnaires face au mouvement revendicatif des étudiants russes en 1908. Il considérait erronée l’attitude :

‘’qui consiste à refuser de prendre en considération la situation et les conditions réelles d’un mouvement de masse précis à cause d’un mot d’ordre mal compris et figé ; elle débouche inévitablement dans la phraséologie révolutionnaire (…). Il ne suffit pas de proclamer qu’une action politique coordonnée est nécessaire et de répéter le ‘’dernier mot’’ des leçons de la révolution. Il faut savoir faire de la propagande en faveur de l’action politique et utiliser pour cela toutes les possibilités, toutes les conditions et en premier lieu, plus que tout, tous les conflits de masse’’

Lénine, ‘’Textes sur la jeunesse’’ Éditions du Progrès 1970, p.33

 

3) Du syndicalisme corporatiste à l’opportunisme

Suite à l’éclatement du mouvement étudiant vers la fin des années 60 et à sa récupération partielle mais significative par le PQ, le syndicalisme étudiant tendait à renaitre face à l’espace qui laissait ponctuellement le mouvement ouvrier sur la scène politique qui ne jouait plus un rôle de pôle dans les luttes. Ce syndicalisme se base sur une détérioration réelle de la condition étudiante due à toute la politique de rationalisation de l’État.

L’idéologie syndicaliste-corporatiste se fonde sur un postulat d’intérêts communs des étudiants. Considérant la situation sociale de l’école comme déterminante, cette idéologie évacue d’une part le caractère transitoire de la situation du milieu étudiant et d’autre-part, sans nature idéologique qui le pose comme une couche petite-bourgeoise hétérogène. La logique de cette idéologie conduit à promouvoir des ‘’intérêts étudiants’’ qui ne peuvent être qu’une volonté d’ascension sociale.

S’il est vrai que le milieu étudiant peut souvent commencer à se mobiliser sur une revendication étudiante (la crise matérielle du système de formation étant réelle) le mouvement étudiant doit tôt ou tard se poser la question de ses rapports avec les classes fondamentales : bourgeoisie et prolétariat

Toutes les luttes étudiantes, partant de problèmes spécifiques au milieu (pédagogie, qualité de l’enseignement bourses, cafétérias) se heurtent rapidement à la nécessité de chercher des solutions sociales est fondamentale dans la compréhension de la politisation du mouvement étudiant.

L’idéologie syndicaliste affirme enfin la nécessité de passer par des étapes pour politiser le milieu. Il va sans dire que cette vision ne reprend mécaniquement le processus de politisation de la classe ouvrière. Cette dernière, partant de ses intérêts économiques, doit se hisser jusqu’à la conscience de ses intérêts historiques. Par contre le mouvement étudiant, pour résoudre ses propres contradictions, doit rompre avec son propre milieu pour se placer du point de vue du prolétariat. D’où son potentiel de politisation accrue et son instabilité.

Une organisation révolutionnaire qui sécrète une démagogie syndicaliste, pratique une politique opportuniste. Liquidant l’analyse marxiste de la nature sociale et politique de la petite-bourgeoise, elle entretient des illusions sur le milieu étudiant qui ne peuvent que renforcir les réformistes péquistes. Dans la même réponse aux étudiants russes de 1908, Lénine souligne justement cette autre déviation possible :

‘’Il n’est pas question de diviser à l’avance chaque mouvement étudiant en différents ‘’stades’’ par où il devrait obligatoirement passer, de veiller à ce que chacun de ces stades ait bien été parcouru de bout en bout et de craindre le passages ‘’Prématurés’’ à l’action politique, etc. Une telle façon de voir relèverait du pédantisme le plus nuisible’’

Lénine, ‘’Textes sur la jeunesse, opus cité p.33

 

4) Pour un mouvement étudiant politique anti-capitaliste

La conception communiste-révolutionnaire du mouvement se distingue de la conception ouvriériste et de la conception syndicaliste en ce que nous affirmons la nécessité de poser d’emblée le mouvement étudiant comme mouvement anti-capitaliste. Ceci ne signifie pas que nous refusons toute lutte purement revendicatrice ou toute mobilisation qui n’es pas d’emblée politique ou anti-capitaliste, mais pour nous ces mobilisations n’ont de sens que comme jalons dans la création s’un mouvement étudiant politique. Cette perspective est clairement déterminée par la place de la jeunesse scolarisée dans la lutte des classes.

Premièrement, l’élargissement de la composition sociale de la jeunesse scolarisée donne une puissance sociale considérable à ses luttes qui peuvent prendre une ampleur massive. L’objectif est de faire de la jeunesse scolarisée une force anti-capitaliste de première importance, un allié de poids numérique et politique non négligeable de la classe ouvrière. Deuxièmement, beaucoup d’éléments issus d’un mouvement de radicalisation de la jeunesse scolarise se retrouvent plus tard au cœur des administrations et des entreprises dans des postes subalternes en position d’exploité. En tant que composante qualifiée de la classe ouvrière ou comme alliés petits-bourgeois du prolétariat, ces éléments ont un rôle essentiel à jouer dans la lutte des classes au sein du système capitaliste et dans la société de transition au socialisme. Le fait d’être issu d’un vaste mouvement de radicalisation de la jeunesse étudiante jouera un rôle important dans leur comportement dace à leur situation sociale. Troisièmement, de par son potentiel à se mobiliser rapidement et massivement, la jeunesse scolarisée est un ferment d’instabilité politique et sociale considérable qui se laisse mal encadrer par les appareils réformistes. Ses capacités à l’auto-organisation démocratique et è l’apparition politique centrale sont des atouts précieux aux mains des révolutionnaires ace aux directions bureaucratiques péquistes.

 

MOUVEMENT ÉTUDIANT ET ORGANISATION RÉVOLUTIONNAIRE

Le mouvement étudiant peut sécréter toutes les idéologies du monde, il n’en demeure pas moins coincé entre son potentiel politique et sa nature instable. Pour rompre ce cercle vicieux, il n’y a qu’une solution : l’apparition d’une organisation d’avant-garde qui rendra au prolétariat son rôle dirigeant dans la révolution.

En fait à partir du seuil critique où l’empirisme ne conduit plus qu’à l’action répétitive et à l’échec, où une vision stratégique devient nécessaire à toute initiative tactique, la contradiction du mouvement étudiant entre sa nature et sa fonction, éclate et s’extériorise. Ce n’est plus la contradiction propre mais pour les militants étudiants politisés, la contradiction entre l’inertie du mouvement étudiant, son idéologie et leur adhésion à une organisation révolutionnaire. Cette adhésion n’est pas naturelle, elle ne va pas de soi, elle passe par une polémique avec l’idéologie spontanée du mouvement étudiant, par l’instauration d’un véritable rapport de force entre l’organisation révolutionnaire et le mouvement étudiant dans son ensemble.

Les militants étudiants ne déploient leurs activités qu’à travers le mouvement étudiant, ne définissent leurs activités qu’à travers le mouvement étudiant, ses rythmes, ses crises, son absence de mémoire. Les militants révolutionnaires au contraire ont besoin d’une action déployée dans le temps, embrassant une période historique de la lutte des classes, et non pas une addition de mouvements épars.

Les militants étudiants qui définissent leurs activités selon les conditions imposées par le mouvement étudiant reproduisent les mêmes confusions que celui-ci. Les mobilisations sporadiques du mouvement étudiant imposent à ces militants une politique instantanée : on remplit l’espace, le présent.

Au contraire, l’intervention des militants révolutionnaires n’est que rarement spectaculaire. À travers l’organisation et la formation patiente des militants d’avant-garde, l’organisation révolutionnaire peut devenir la mémoire politique du mouvement étudiant.

Le mouvement étudiant n’a pas la mémoire de ses actions. Cette mémoire, elle est hors de lui, dans les organisations politiques. Les cycles du mouvement étudiant ne dont que souligner les limites politique. On balancement entre syndicalisme et ouvriérisme ne peut se briser que par l’intervention martelée de l’organisation révolutionnaire.

Enfin dire que l’organisation révolutionnaire doit apparaitre et s’imposer envers et contre toutes les pressions du mouvement étudiant ne règle pas le sort de ce mouvement. Elle tue en elle les groupes éstudiantistes ; mais ne supprime pas pour autant la réalité du mouvement.

Que retenir de l’héritage de Mai 68 ?

Il y a 50 ans se produisaient certains des événements qui allaient avoir les plus grandes répercussions culturelles en France depuis la Deuxième Guerre mondiale. Au point de faire maintenant partie des références idéologiques principales du roman national français, au même titre que la résistance et la Révolution française. Cette suite de manifestations étudiantes et de grèves ouvrières a donc visiblement laissé de grandes traces sur la mentalité de cette génération comme il sera probablement le cas des prochaines.

Ce vent libertaire et progressiste a d’ailleurs largement débordé la France, puisque des forces similaires étaient à l’œuvre dans tout le monde occidental. Et ceci allant même jusqu’à toucher le monde soviétique (voir le Printemps de Prague). Le Québec n’échappa pas non plus à cet esprit de contestation, puisque nous avons eu notre propre « mai 68 », avec le mouvement de grève étudiante de l’automne 1968. Mouvement qui fit également émerger certaines têtes encore bien connues du monde politique québécois actuel.

Mais 50 ans plus tard, que reste-t-il de l’héritage de ce mouvement? Au-delà des conquêtes sociales ouvrières, qui ne cessent aujourd’hui de s’éroder, il est évident que la société actuelle n’est pas en voie de devenir cette société libertaire tant espérée par les contestataire de l’époque. Pourtant, on ne cesse de nous rappeler que ces événements ont été un tournant culturel majeur et qu’ils n’ont été rien de moins que le déclencheur d’une libération des individus qui serait hors du commun dans l’Histoire?

Il est pourtant notable que l’esprit de mai 68 se soit de longue date institutionnalisé. Et il est tout aussi notable que ses représentants les plus en vue aujourd’hui ne sont pas connus pour être des partisans de la construction du socialisme! Ainsi donc, en quoi ces événements ont-ils eu une influence « progressiste » sur le monde politique actuel?

Autrement dit, quelle est la substance spécifique de l’héritage de mai 68? La question mérite d’être posée, puisque, du point de vue étudiant, mai 68 reste dans les faits un échec politique. Et même à considérer que le mouvement fut un préalable à l’élection de François Mitterrand, le bilan social du parti socialiste et de la plupart des partis sociaux-démocrates des pays d’occidents qui ont suivi le même processus est loin d’être à la hauteur des rêves des étudiants des années 60.

Pourtant et malgré l’échec de ce type de mouvement, il est parfois étonnant de constater à quel point les modes d’action et les thèmes de mai 68 sont encore restés centraux dans le militantisme étudiant actuel. Un peu comme si le mouvement avait été un jour ou l’autre victorieux ou que le modèle était réputé efficace à long terme. L’esprit de mai 68 ne semble donc pas du tout être en phase de dépassement, en dehors de son volet technologique (médias sociaux, téléphones intelligents, vidéos instantanés, etc.). Repenser l’héritage de mai 68, c’est donc aussi poser la question du sens des présentes luttes sociales. C’est-à-dire les forces et les faiblesses d’un mode d’action qui, comme nous l’avons vécu pour le « Printemps érable », ne semblent pas avoir plus d’impacts aujourd’hui qu’ils n’avaient à l’époque de la génération de l’après-guerre, même si le processus est loin d’être dépourvu de qualité.

Avant toute chose, revenons rapidement sur les particularités historiques de mai 68, car elles parlent d’elle-même.

La fin des années soixante est une période assez spéciale et peu comparable à toute autre puisqu’elle est à la fois une période économique particulièrement clémente (l’apogée des « 30 glorieuses ») et assez riche en lutte sociale. Cette période marque également un net déclin du prestige soviétique et des partis communistes (PC) en général. De plus, cette période se trouve en plein cœur de la Guerre du Vietnam, des premières luttes d’émancipations des minorités, de l’émergence de la société de consommation, de la multiplication de groupes d’extrême gauche non alignés[1] sur les politiques de Moscou et à la remise en question de l’ordre établi, via le mouvement « hippie ».

Comme vous pouvez le constater, l’année 1968 était pile-poil dans une conjoncture tout à fait propice pour une révolte estudiantine, puisqu’une grande partie de la jeunesse aisée de l’époque était immergée dans les auteurs radicaux et spectateurs d’un vieux monde en pleine mutation. Monde dans lequel tout semblait possible, mais où ironiquement la lutte du quotidien était à son plus bas. Néanmoins, cette révolte de fin de session n’aurait pas eu le retentissement que l’on connait aujourd’hui pour ces seules raisons.

La fin des années soixante était aussi une période où la richesse créée en masse était loin d’être équitablement distribuée. La société d’après-guerre était encore très figée dans ses habitudes issues du 19e siècle et les formations d’extrême droite réémergeaient doucement de leur hibernation d’après-guerre. Ces trois points sont très importants à retenir, car ils sont directement à l’origine du succès et de la postérité de ce mouvement.

Si les événements de mai 68 ont débuté avec le mouvement du 22 mars[2], c’est bien parce qu’il y eut d’abord altercation avec les militants d’Occident (principale formation d’extrême droite de l’époque). C’est en quelque sorte le catalyseur qui enclencha le mouvement. Ensuite, c’est parce que la classe ouvrière a pris l’initiative de mettre en place (en parallèle des manifestations étudiantes qui ont suivi) les plus grandes grèves depuis 1936 que le mouvement mit réellement le pouvoir en danger. Puisque bloquant complètement l’industrie et le commerce du pays, en plus de tout le mouvement de contestation étudiant.

Les événements de mai 68 ont donc eu un retentissement politico-social tout à fait exceptionnel. Surtout pour la classe ouvrière qui, avec les accords de Grenelle, a pu profiter d’avancées sociales majeures. Mais pour ce qui est de la lutte étudiante, les manifestations et les actions directes n’ont pas débouché sur de réels résultats, puisque la majorité des Français se sont plutôt raidis face aux revendications morales de la jeunesse, un peu trop avancée pour l’époque. Après tout, les élections des 23 et 30 juin s’achevèrent par une écrasante victoire pour les gaullistes. Cependant, une certaine victoire posthume fut obtenue par la jeunesse de 1969 en 1981, lors de la victoire de Mitterrand[3].

Comme vous pouvez le constater, les causes des événements du mai 68 étudiant ne suivirent pas les schémas révolutionnaires classiques, puisque leurs motivations étaient essentiellement d’ordre idéologique et moral. C’est essentiellement dû au fait que le mouvement ouvrier s’est imposé, avec une série de grèves majeures, qui a permis de donner une réelle puissance au mouvement étudiant. Mais justement, qu’elles étaient les revendications étudiantes? Car les organisations d’extrême gauche qui ont participé aux événements de mai 68 étaient fortes différentes et leurs revendications l’étaient tout autant.

En fait, les revendications dont l’histoire s’est souvenue sont surtout celles qui n’ont pas été entre temps déconsidérées. Ce qui est notamment le cas de celles des maoïstes qui ont tenté de reproduire la révolution culturelle en France. Les slogans qui ont été maintenus et qui se prétendent résumer le mouvement sont surtout les plus poétiques et abstraits possible. Les plus connus étant « Je ne veux pas perdre ma vie à la gagner », « Il est interdit d’interdire! » ou « L’imagination au pouvoir! » Ces slogans imaginatif et dépourvu de tout contenu social démontrent néanmoins ce que le roman national français souhaite préserver de mai 68. C’est-à-dire une révolte d’enfants gâtés, revendiquant l’oisiveté et la jouissance perpétuelle, mais ayant débouché sur société libérale plus douce envers les minorités. Les Daniel Cohn-Bendit et les Serge July ne sont pas devenus les têtes de Turque du mouvement pour rien! L’évolution de ces personnages est d’ailleurs symptomatique des capacités du capitalisme en termes de récupération des idéaux (comme des individus) progressistes et du romantisme révolutionnaire en général.

Mais en dehors du roman national français, que reste-t-il de mai 68? Pour y répondre, je soulignerais une piste intéressante, qui nous a été laissée par le philosophe marxiste Michel Clouscard. C’est-à-dire son concept de « libéralisme-libertaire ». Ce concept est certes un peu provocant pour les anarchistes et il peut sembler contradictoire à première vue, mais il n’en reste pas moins riche d’enseignement sur le potentiel de récupération idéologique que possède le capitalisme. Nous savons déjà que le capitalisme tire sa force d’un mode de production répressif, via l’État, mais il ne faut pas non plus négliger le rôle des consommateurs.

L’individualisme des consommateurs est l’un des moteurs les plus terribles du capitalisme, car le propre de la société de consommation est de séparer l’intérêt du producteur, de celui du consommateur. Le sens du terme « libertaire » n’est donc évidemment pas à chercher sur l’organisation du travail, mais bien dans un libertinage cultivé du consommateur. Libertinage qui n’a pour seul objet que de canaliser le désire d’affirmation de l’individu vers l’acte d’achat. Ce qui augmente la taille des marchés et en crée aussi de nouveaux, sur la base des mouvements de mode des jeunes et de l’affirmation identitaire des minorités. C’est en cela que la libération des mœurs peut aisément être récupérée par le capitalisme. À condition, bien sûr, que cette « libération » ne touche que les droits naturels de l’individu ayant déjà ce qu’il faut pour être libre dans la société capitaliste.

Comme vous pouvez le constater, le « libéralisme-libertaire » pourrait aisément se définir comme le fils mal élevé du libéralisme conservateur d’antan. Au lieu de se faire l’apôtre de la loi, de l’ordre et de la tradition, il magnifiera plutôt l’image du « rebelle sans cause ». De l’individu centré sur lui-même, qui clame ses droits et qui se contrefout des autres et de ses responsabilités sociales. Mais, au même titre que le « bourgeois rétro », le « bourgeois de gauche » combattra le socialisme. Seulement, il le fera sur une base idéologique plus « cool », en utilisant des concepts symbolisant le progressisme. Un peu à la façon dont le fait Justin Trudeau aujourd’hui.

Au lieu de combattre le socialisme au nom de « l’ordre moral », le bourgeois de gauche combattra le socialisme au nom de la « liberté » (celle des riches), des minorités (dont fait partie la classe bourgeoise) et au nom de la lutte contre cette « tyrannique majorité ». Ce nécessaire effet de la démocratie qui effarait à ce point les bourgeois de tout âge et de toutes tendances. Notons que le libéral-libertaire se reconnait facilement à sa manie de mettre socialisme et fascisme en parallèle sous l’intitulé de « totalitarisme ». C’est évidemment bien pratique, puisque ça évite d’avoir à argumenter sur la face d’ombre réactionnaire de ces bourgeois de gauche.

En fin de compte, l’héritage de mai 68, celui qui est valorisé par les voix autorisées, est de diviser la bourgeoisie entre capitalistes conservateurs et libéraux de gauche (libéral-libertaire), ce qui exclut du domaine de la respectabilité « démocratique » tout le mouvement socialiste. Ensuite, délimiter le débat public à l’intérieur de l’intérêt bourgeois et focaliser les divergences idéologiques aux seules revendications identitaires, de mœurs et de toute autre question qui ne dépasse pas l’individu. Tout le reste n’est pas évacué, mais tout ce qui remet en cause l’ordre idéologique bourgeois sera ipso facto jugé comme une nouvelle forme de fascisme. Voilà ce qu’est l’héritage autorisé de mai 68 et que le monde d’aujourd’hui accepte de souligner l’importance.

Inutile de rappeler que le mouvement étudiant de l’époque n’a pas à être condamné pour l’évolution désastreuse du mouvement, car c’est le potentiel de récupération du capitalisme qui est la cause de cette création idéologique mutante. Cependant, il y a des leçons à tirer de tout cela et il n’est pas si sûr que le milieu étudiant actuel les suive toujours. Ce que j’entends par là, c’est qu’il est important que les mouvements de masse, issus du milieu étudiant, s’éloignent des slogans et des revendications creuses et poétiques (revendications sujettes à être récupérées par le capitalisme), pour épouser des revendications sociales concrètes, universelles et qui vont dans le sens du socialisme. Je ne prétends pas que les revendications à l’égalité des minorités doivent être évacuées, loin de là! Néanmoins, elles doivent s’harmoniser avec les revendications plus larges, afin de ne pas être une source de division que le pouvoir utilisera contre lui.

Quoique je sois sévère à l’égard de l’héritage de mai 68, je suis de ceux qui auraient bien aimé en être. Comme tous ceux qui rêvent d’un monde plus juste, je suis touché par l’esprit plein d’espérance caractérisant l’époque, mais je n’oublie pas que le monde réel est cruel et que « la révolution n’est pas un dîner de gala », comme l’écrivait Mao Zedong. La révolution qui vient ne sera pas plus pacifique que les autres et l’ordre ancien saura se défendre avec toute la ruse et la violence que les sciences sociales et la technologie lui permettront. C’est en cela que je crois qu’il faut prendre le bon comme le mauvais de l’expérience de luttes passées. Et pour ce faire, il faut surtout éviter de porter un regard trop naïf ou trop catégorique sur ces événements, car il va de soi qu’une révolution sociale sera toujours diabolisée par le puissant du moment. Méfions-nous donc des révolutions que le pouvoir commémore un peu trop et sachons lire ce que le pouvoir cache de ces événements. C’est de cette façon que nous commémorerons à sa juste valeur le souvenir des révoltes de 1968!

Benoit Arcand


[1] Les tendances anarchistes, maoïstes, situationnistes, etc.
[2] Il s’agit du fameux mouvement de Daniel Cohn-Bendit, bien typique de l’époque, car mêlant anti-impérialisme, révolution des mœurs et lutte révolutionnaire anti-autoritaire.
[3] La jeunesse de 1968, une fois devenu adulte et diplômée, investira massivement les institutions. Ce qui aida grandement la gauche à arriver au pouvoir.
[4] Donner une « liberté » aux riches qui les soustraient de leurs responsabilités sociales de redistribution. Ce qui implique une plus grande répression pour les plus pauvres.

Grève Générale Illimitée 2019: Comment s’impliquer politiquement ?

Grève Générale illimitée 2019

Comment s’impliquer politiquement ?

Suite à notre article qui expliquait la nécessité de l’implication politique pour faire réussir la Grève Générale Illimitée (GGI) prévue à l’hiver 2019, nous avons décidé d’écrire un article expliquant la nature de l’engagement politique nécessaire.

Pour nous la mobilisation, et donc l’engagement politique, en faveur de la grève commence dès maintenant. C’est à dire actuellement au printemps 2018. Pour nous la mobilisation n’est qu’une longue escalade de moyen pour en arriver jusqu’à la grève générale. Nous rédigeons donc un plan d’action détaillant les diverses phases de la mobilisation. Nous convions toutes les forces progressistes en faveur de la rémunération des stages à s’en inspirer et à essayer de mettre en application ses revendications.

Phase 1 : Printemps 2018

Pour nous la phase un se déroule actuellement au printemps 2018. Si certaines tâches ne sont déjà plus applicables (en raison de la fermeture des universités), nous conseillons de les reporter à l’automne. À l’heure actuelle, les simples résolutions de soutien à la rémunération/compensation des stages ne sont plus suffisantes. Il est temps, nous l’avons déjà assez dit, de s’impliquer politiquement. Notamment (et surtout) pour les associations étudiantes. S’impliquer exige de passer à l’action pratique, or passer à l’action pratique exige de choisir une tactique. La simple position en faveur de la rémunération/compensation n’engage pas à une tactique bien précise. Deux tactiques s’opposent. La tactique à base de concertation pacifique prônée par l’UEQ, est une tactique qui ne vise que la compensation1 de certains stages. En revanche, la tactique des coalitions régionales pour la rémunération des stages2, repose sur le syndicalisme de combat puisqu’elle entend créer un rapport de force pour faire plier l’État et le gouvernement. Les simples déclarations de soutien à la rémunération/compensation sont dépassées. Elles ne se fixent pas un objectif clair, elles n’adoptent aucune tactique claire, elles ne définissent aucun allié clairement identifiable, elles tergiversent, mais pire elles n’engagent à aucune action.

La première phase consiste donc à adopter de nouveaux mandats. Des mandats de soutien à la Grève Générale Illimitée 2019. Cela fixe un objectif clair, une tactique précise, et des alliés définis, mais surtout cela engage à une action.

C’est pourquoi nous pensons que les associations devraient adopter (à peu près) les mandats suivants, afin de déclarer leur soutien à la grève générale et de permettre d’atteindre le plancher fixé de 20 000 grévistes dans trois régions :

  • Que l’association se fixe pour objectif la rémunération des stages d’ici 2019
  • Que l’association rejoigne sa coalition régionale locale pour la rémunération des stages
  • Que l’association entame immédiatement une campagne d’agitation-propagande en faveur de la rémunération des stages afin de mobiliser la masse étudiante
  • Que l’association lance dès l’automne un ultimatum au nouveau gouvernement pour la rémunération des stages
  • Que l’association organise des assemblées générales de grève à l’automne pour le 10 novembre (journée internationale des stagiaires) et la semaine du 19 novembre.
  • Que l’association organise des assemblées générales de grève pour partir en grève générale illimité à l’hiver 2019 si ses exigences ne sont pas reconnues.

Faute de tels mandats, l’association serait condamnée à une politique attentiste et à des dérives opportunistes.

La tâche principale du printemps est donc l’adoption de tels mandats. Pour les faire adopter, il faut faire signer des convocations d’AG aux membres afin de discuter la rémunération des stages. Ces mandats doivent être à l’ordre du jour. Pour cela, des tables sur les campus et des tournées de classes doivent être organisées (il faut donc impérativement se procurer un plan des cours et des horaires). Par la suite d’âpres débats devront être menés pour que les mandats soient adoptés tels quels.

Les partisans inconditionnels de la rémunération des stages doivent donc se regrouper dans des comités pour la rémunération des stages (qui existent déjà). Ainsi les partisans pourront combiner leur force, travailler leurs argumentaires, produire du matériel d’agit-prop et lutter contre les forces réactionnaires que représentent les associations bureaucratiques (UEQ, FECQ, FAECUM, CADEUL, etc.), et les exécutifs de droite ou centristes.

Phase 2 : Automne 2018

Pour nous, la seconde phase est la phase qui consiste à donner à la GGI les moyens de ses ambitions. Il s’agit de fournir à la grève toutes les ressources qui lui permettront de réussir.

Cette phase marque donc une lutte pour la direction du mouvement étudiant. Deux directions s’opposent ; la grève générale ou le statu quo. Il y a clairement des partisans du statu quo et des partisans de la grève générale. Leurs intérêts sont inconciliables, il ne peut y avoir à la fois grève générale et absence de grève générale. Il est donc important de faire élire une direction composée exclusivement de partisans reconnus et déclarés de la rémunération des stages et de la GGI 2019. Pourquoi, parce qu’on ne peut pas se permettre le luxe de sabotage intérieur de la grève comme nous l’avons vu en 2012 et 2015 en de nombreuses occasions. On nous accusera de vouloir prendre le pouvoir, c’est bien ce que nous voulons. Nous voulons que le pouvoir soit entre les mains des partisans de la grève et non entre les mains de ses ennemis. Si une association est en faveur de la grève, il est logique que ses exécutants le soient. Il est aussi logique que les exécutants soient le reflet des intérêts de la base. Et puis cette direction est élue démocratiquement au contraire de la direction des établissements scolaires dont on sait qu’elle jouera un rôle réactionnaire et antigrève.

Les partisans de la grève doivent donc se regrouper et s’assurer de mettre des partisans de la grève à la direction de leur association. Les mandats en faveur de l’agitation et de la rémunération doivent être pris avant pour fournir une base aux candidats progrève, leur permettant de devenir les exécutants fidèles des revendications étudiantes. Ces mandats doivent décourager les candidats briseurs de grève.

L’automne, c’est aussi l’occasion d’organiser les premières grèves. C’est l’occasion d’aguerrir tous les inexpérimentés et les nouveaux venus à la grève. Ces journées de grèves sont des vecteurs de politisation. Depuis 4 ans sans grève générale, il est temps de former les étudiants à leurs premières grèves et à leurs premières manifestations, il est temps de leur faire acquérir l’expérience combative de la lutte syndicale étudiante. La participation aux AG, aux actions de grève et aux manifestations se doit d’être massive. Les étudiants y acquerront l’expérience qui leur permettra d’agir lors de la grève. L’agitation et la propagande doivent s’intensifier non seulement sur l’enjeu de la rémunération, mais sur la tactique de la grève elle-même et finalement sur la nécessité d’une remise en cause profonde de l’institution académique au sein du capitalisme et de la société bourgeoise. Cette période doit gagner les gens à la grève illimitée.

Phase 3 : Hiver 2019

La troisième phase est la phase de la grève générale proprement dite. Ici il s’agit de tenir les assemblées générales de grève illimitée et d’y remporter le vote. Mais une fois la grève générale déclenchée, il convient de la maintenir.

Pour maintenir la grève générale, nous proposons la création de comités de grève au sein des associations étudiantes. Ces comités ont pour but de maintenir la grève et de coordonner les diverses actions de perturbation économique qui serviront de moyen de pression.

La période de la grève générale proprement dite est marquée par le plus haut niveau de conscience et d’engagement politique de toute l’escalade de la mobilisation. Ce haut niveau d’engagement et de mobilisation permet la création d’institutions de grève et l’emploi de stratégie qui ne seraient pas possibles autrement. La grève permet aussi de décharger les étudiants du poids de leur cours, ce qui permet l’implication des masses dans le mouvement. Cela permet aussi l’implication des franges prolétariennes et prolétarisées de la masse étudiante (c’est à dire des salariés et travailleurs étudiants) qui sont plus résolues, mais dont l’action politique est entravée par la surcharge de travail et d’étude.

La grève générale permet donc d’augmenter à la fois le tirage et la fréquence de la presse étudiante. En plus de la presse étudiante nationale, il est important de diffuser sous forme de bulletin ou de journal, une presse d’information et d’échange auprès des étudiants. Cela contribuera à forger une opinion publique, qui permet à la fois de diffuser les tactiques, mais aussi de faire vivre le débat au sein des associations et donc d’adapter le cours de la grève à la réalité du moment.

Le niveau de conscience et de mobilisation élevé, propre à la période de la grève, permet selon nous de lancer le mot d’ordre « d’occupation des campus ». L’expérience du mouvement actuel montre que l’occupation des cégeps et des universités se produit lorsque la grève atteint un certain niveau (mai 68 par exemple). À partir de ce moment, le maintien des occupations se doit de devenir l’impératif des comités de grève. Il s’agit d’utiliser les locaux des campus comme base pour des actions politiques. L’occupation peut être aussi maintenue en utilisant les salles de cours abandonnées pour y tenir des débats, des discussions, des exposés et des conférences. On peut aussi s’en servir pour des réunions de coordination. Cela permet de se réapproprier les espaces étudiants pour défaire les logiques bourgeoises et introduire de nouvelles pratiques révolutionnaires. La grève générale se doit d’être générale, elle doit être un vecteur de politisation pour la masse des étudiants. Elle ne peut être confisquée par une petite clique de révolutionnaires autoproclamés sans être condamnée à l’asphyxie.

Les syndicats ou associations étudiantes ont le défaut d’avoir en quelque sorte des membres qu’ils n’ont pas. En effet, nul ne choisit d’adhérer soi-même à une association étudiante, tous sont incorporés de facto. Une association disposant de 5000 membres ne dispose donc pas d’autant de membres qu’un parti de 5000 membres. Pour remédier à cette situation, nous suggérons de créer des coordinations pour les différents programmes (pour les cégeps) et de politiser massivement, c’est-à-dire d’investir avec des partisans de la grève, les associations modulaires départementales, leurs exécutifs et leurs comités (une lutte qui s’effectue déjà sous la deuxième phase). Nous conseillons aussi de diviser les étudiants en cellules de 3 à 5 personnes afin de disposer réellement des effectifs dont disposerait un parti avec le même nombre de militants. Nous recommandons aux étudiants mobilisés et conscients de se constituer en cellule afin de mener réellement la lutte. De telles cellules étudiantes répondront certes aux appels de leur exécutif associatif modulaire départemental, facultaire, générale ou nationale avec plus de vigueur que si elles ne s’étaient pas constituées. Mais leur existence leur permet d’entreprendre une politique autonome dans l’intervalle des grandes actions unitaires. Cela permet d’acquérir une expérience qui va de la connaissance théorique au savoir-faire pratique. Cela permettra aussi de décupler les actions et les luttes. On pourra ainsi réellement épouser une pluralité de tactiques nécessaires plutôt qu’une diversité de tactiques contradictoires3. Cela permet aussi l’implication réelle de la masse et donc l’action de masse, seule capable de faire plier le gouvernement.

En guise de mot d’ordre

Nous présentons donc une base de plan d’action qui puisse servir d’ébauche à toute planification future de la grève illimitée. Nous rédigeons cette ébauche sur la base de principes généraux qui ont été acquis par le mouvement contestataire étudiant et qui ont fait son succès au cours des années précédentes. Nous n’écrivons pas de plan à base d’action particulière à mener, mais sur la base de principes qui présideront à la rédaction de tels plans d’action particuliers et concrets. Nous espérons par-là apporter une expérience révolutionnaire et socialiste au mouvement étudiant (qui a lui-même longtemps bénéficié de l’implication et de l’expérience des communistes). Il s’agit donc d’une contribution aux nombreux débats au sein de la gauche et de l’extrême gauche étudiante, qui avec nos autres articles sur le sujet, pourront servir de base d’unité d’action à l’ensemble plus large de tout le mouvement étudiant et des partisans de la rémunération des stages.

ASC

 

  1. Compensation cela signifie que les stagiaires ne seront ni couverts par les normes du travail, ni par une convention collective et qu’ils n’auront aucune possibilité de se syndiquer. Un stagiaire dans la fonction publique ne bénéficiera pas non plus des avantages du statut de fonctionnaire. En plus les stagiaires pourront être compensés sous le salaire minimum.
  2. C’est cette campagne qui inclut les comités unitaires sur le travail étudiant.
  3. Mais aussi de réaliser réellement et pratiquement ce qui est contenu en germe de manière informe et protéiforme sous le mot d’ordre de diversité des tactiques. Ce que nous voulons dire, c’est que c’est probablement cela qu’entendent ceux qui prônent la diversité des tactiques. Or cette forme de pluralité tactique a l’avantage de s’effectuer à l’intérieur du cadre du centralisme démocratique, puisque les actions unitaires centralisées ne sont pas supprimées, mais au contraire renforcées par l’existence de cellules de bases servant à l’application de la tactique collective, commune et unitaire. En somme les avantages escomptés sans les désavantages rencontrés de la diversité des tactiques.

Mai 68: La révolution manquée

Le mois de mai s’achève et avec lui une grande rétrospection sur les événements de mai-juin 1968. Maintenant que les médias bourgeois et les renégats du mouvement (Cohn-Bendit en tête) on finit leur grande campagne de révisionnisme idéologique contre la réalité historique il nous paraît important de faire un bilan de ces événements en faisant son histoire et en les resituant dans leur contexte historique et international. Après vous avoir présenté les origines du mouvement le 22-Mars-1968, nous vous présentons notre perspective sur le plus grand mouvement ouvrier et étudiant de l’Histoire.

 

La situation internationale

La France en 1968 n’est pas un îlot de contestation isolé. Partout la colère gronde en cette année 1968. À Prague, Bonn, Rome, au Vietnam, à Mexico, Tokyo, partout la contestation de l’ordre capitaliste est à l’ordre du jour. Ce renouveau des forces sociales, ce décuplement des conflits et des luttes de classe, n’est pas totalement imprévu. Il correspond à ce que les trotskystes avaient déjà prévu en 19631 et qu’ils nommaient la dialectique des trois secteurs de la révolution mondiale. Les trotskystes, internationalistes, envisageaient en effet la révolution comme mondiale. Cette révolution surviendrait en se développant sur trois fronts. Premièrement à travers les luttes anti-impérialistes pour la libération nationale, dans les pays coloniaux et semi-coloniaux (guerre du Vietnam, conférence de la Havane2, etc.). Deuxièmement à travers les luttes antibureaucratiques les pays du glacis soviétique. Et troisièmement avec une fin de la prospérité d’après-guerre qui entraînerait un regain des luttes ouvrières et des luttes de la jeunesse (donc des luttes étudiantes). Mais les secteurs de lutte ne sont pas métaphysiquement isolés, au contraire ils sont dialectiquement liés. Le développement de la lutte des classes dans chaque secteur entraîne un regain du développement de la lutte dans d’autres secteurs. Les révolutions anti-impérialistes privent les pays industrialisés de l’extra de plus-value provenant du pillage et de la surexploitation des pays coloniaux et semi-coloniaux, ce qui entraîne les pays industrialisés à liquider l’État providence et à appliquer l’austérité, entraînant le développement de la résistance du côté du prolétariat. Les luttes des pays industrialisés stimulent la contestation des pays du glacis en créant (ou en menaçant de créer) des pôles communistes réellement démocratiques en alternative à Moscou. Les révoltes antibureaucratiques révèlent les failles des régimes staliniens, dégageant les mouvements révolutionnaires des pays de l’occident et du tiers-monde de leur influence. Car ces trois fronts de luttes étaient aussi fortement marqués par l’anti-stalinisme et la critique des vieilles bureaucraties. En Amérique du Sud, les foyers de guérilla critiquaient les directions des vieux PC, qui leur refusaient tout soutien3. Les pays du bloc de l’Est contestaient les privilèges des bureaucrates staliniennes, ainsi que la censure et la répression imposées par ces derniers. Dans les pays industrialisés aussi on critiquait les partis staliniens passés au réformisme, mais aucun parti ne fut aussi coupable de trahison que le Parti Communiste Français. Les bureaucrates du PCF étaient définitivement passés dans le camp de la contre-révolution, et en mai 68, ils furent les meilleurs alliés et les idiots utiles de la contre-révolution. Sans leur intervention, la révolution aurait triomphé.

 

La situation française

La France de 1968 est écrasée depuis 1968 sous le poids de l’État bonapartiste-gaulliste : la Ve République. En 1958 en pleine crise Algérienne4 de Gaulle est rappelé au pouvoir en urgence pour rétablir la situation coloniale. Sous la menace d’un coup d’État, l’Assemblée nationale se suicide en votant les pleins pouvoirs à De Gaulle. De Gaulle peut gouverner par ordonnance (sans l’aval du parlement) et en profite pour faire rédiger une constitution autoritaire et bonapartiste conçue pour lui sur mesure. C’est la mort de la IVe République et l’avènement de la Ve République. Or la Ve République n’est pas un régime parlementaire, mais présidentiel, c’est le président qui gouverne. Sous cette ‘’république’’, de Gaulle, militaire, est ce président non élu (jusqu’en 1965) qui peut gouverner par ordonnance et dissoudre le parlement à sa guise. De Gaulle peut aussi dissoudre des organisations sur décret. Dans ce régime, les médias sont contrôlés par l’État sous la tutelle d’un ministère de l’information, et de l’ORTF. La censure est appliquée à la télévision et dans le cinéma. L’armée est énorme, plus de 300 000 soldats, la conscription est obligatoire, à cela s’ajoutent 60 000 policiers, 16 000 gendarmes et 14 000 CRS. À cela s’ajoute le Service d’Action Civique (SAC), groupe paramilitaire gaulliste dont les membres regroupent aussi des dignitaires de police (sorte de chemises brunes gaullistes). L’État gaulliste est donc fortement bureaucratique et autoritaire. Voilà dans quel contexte la crise va commencer à se déployer.

 

La genèse du mouvement

Dès 1965, une opposition de gauche commence à se former par rapport au Parti Communiste. En 1965, le PCF décide de ne pas se porter candidat à la présidentielle pour se ranger derrière Mitterrand. Une opposition interne se forme pour contester cette décision, particulièrement au sein de l’Union des Étudiants Communistes. Cette opposition sera rapidement purgée par l’appareil de parti répressif du PCF (c’est à dire expulsé sans sommation sur ordre du comité central). De ces expulsions naîtront des organisations à gauche du PCF, telles que la Jeunesse Communiste révolutionnaire, la JCR trotskyste ou l’Union des Jeunesses Communistes Marxiste-Léniniste, l’UJC(ml) maoïste-spontanéiste. Ces organisations dont nous avons déjà parlé5, militaient activement contre la guerre du Vietnam (pour la victoire du peuple vietnamien, contre l’impérialisme US) et se retrouvaient dans un vaste mouvement de contestation étudiant avec des anarchistes et des libertaires. C’est le 22 mars 1968, que commence la contestation étudiante, exigeant à l’origine la libération de camarades prisonniers politiques, le mouvement se change rapidement en un mouvement de contestation de l’Université elle-même (dans ses structures archaïques et autoritaires bourgeoises), et en un mouvement de contestation de l’ordre bourgeois en général. C’est avec la fondation du Mouvement-du-22-Mars que débute l’étincelle de l’embrasement. La contestation qui naît à ce moment-là à Nanterre (Paris-X) se propage de façon rampante dans les autres universités, mais à Nanterre la contestation est telle qu’elle force la fermeture de l’Université. Les étudiants quittent donc la banlieue de Nanterre pour se diriger vers la Sorbonne, en plein cœur du Quartier latin, où se tient un meeting politique. Les étudiants feront la jonction et à partir de ce moment la contestation universitaire se propagera, mais cette fois comme une traînée de poudre.

 

Première Partie : Du premier mai à la rue Gay-Lussac

Le 1er mai 1968 est un premier mai historique. C’est la première fois depuis 19546 qu’une manifestation sera organisée en France pour le premier mai. Depuis 1954, les premier mai se contentait de rassemblement (statiques) sans manifestation (sans marche). Le premier mai 1968 est donc la première grande manifestation de Mai-Juin 1968, elle est un succès avec plus de 100 000 manifestants. Au jour de la manifestation, des étudiants et militants d’extrême gauche tentent de s’intégrer au cortège CGT-PCF-PSU14. S’ensuit de violents heurts avec le Service d’Ordre (SO) CGT qui blesse 17 personnes. Les staliniens refusent que les révolutionnaires se joignent au cortège pour y rependre leurs idées. Les étudiants sont qualifiés de provocateurs et de gauchistes7 à la solde de Pékin ou de la CIA ! Mais les « gauchistes » ne sont pas que dans le collimateur de l’appareil répressif du PCF, mais aussi dans celui des gaullistes. Le 1er mai, Daniel Cohn-Bendit et sept autres leaders sont convoqués en conseil disciplinaire universitaire sans justificatifs8. En parallèle, la contestation se poursuit à Nanterre (foyer de la contestation étudiante) ou une journée anti-impérialiste avec débats-discussions dans le cadre d’une occupation de la faculté est organisée pour le 2 mai. Ces événements entraînent alors la fermeture de Nanterre par son doyen, Grappin, en collaboration avec Alain Peyrefitte ex-ministre de l’information9 et actuel ministre de l’Éducation. Le mouvement de Nanterre décide donc de se réunir à la Sorbonne en solidarité avec les étudiants là-bas, qui organise un meeting. Le 3 mai les étudiants de Nanterre et de la Sorbonne (Paris X et IV), se réunissent dans la cour de la Sorbonne, contre la convocation et les menaces de sanctions envers les 8 camarades étudiants, contre la fermeture de Nanterre et contre les actions des groupuscules d’extrême droite qui avaient incendié des locaux10. Sur place, le meeting s’organise. Sont présent Daniel Cohn-Bendit du Mouvement-du-22-Mars11, Alain Krivine de la Jeunesse Communiste Révolutionnaire12 (la JCR trotskyste), Jacques Sauvageot dirigeant de L’UNEF13 et militant du PSU14, des militants de la Fédération des Étudiants Révolutionnaires15 (la FER aussi trotskyste) qui coorganisent le service d’ordre avec la JCR, l’Union des Jeunesses Communistes Marxiste-Léniniste16 (l’UJC(ml) maoïste) et de nombreux étudiants non militants. Le recteur décide alors face aux événements de décréter la fermeture de la Sorbonne et d’appeler à une intervention de police pour « rétablir l’ordre en expulsant les perturbateurs ». La suspension des cours a pour effet contraire de décupler les effectifs du meeting. Les policiers arrivent donc pour occuper la Sorbonne (d’ordinaire interdite d’accès à la police). Sur place, ils se heurtent au service d’ordre des organisations « gauchistes » et à la masse des étudiants qui se dénombrent par millier en scandant « CRS-SS ». Les premiers pavés de mai 68 sont lancés boulevard St-Michel. Les affrontements violents font 574 arrestations dont 4 condamnations à de l’emprisonnement, mais pour une fois 83 blessés du côté policier. À partir de ce moment, le mouvement se diffuse dans les universités de tout le pays.

 

En parallèle commence à se développer une agitation ouvrière dans les usines. Le 3 mai, les ouvriers de Sud-Aviation protestent contre des semaines de plus de 50h ! La tactique des staliniens de la CGT consiste alors en des interruptions de travail de quelques minutes par jour (histoire d’étouffer la contestation en faisant bonne figure). La grève générale allait bientôt exploser dans cette usine, au mépris des consignes de grève des bureaucraties CGT-PCF. Le 3 mai éclate aussi une grève surprise des chauffeurs d’autobus parisien. Le 5 mai, débrayage de 600 ouvriers dans une raffinerie de sucre. Le 6 mai grève des PTT (postes télégraphes téléphones) et des contrôleurs aériens. Les mineurs de fer de leur côté étaient en grève depuis un mois. Le 9 mai éclate la première grève avec occupation17 dans une usine à Givet, violemment délogé par la police. Le prolétariat est en marche, les étudiants aussi, la conflagration semble inévitable.

 

Côté étudiant les affrontements se poursuivent entre universitaires, rejoint par les lycéens18 des CAL, groupes d’extrême gauche et CRS. 4 Mai, une coordination s’établit entre les différentes organisations étudiantes. Cet état-major du mouvement étudiant constitue une direction révolutionnaire du mouvement étudiant, formé par l’UNEF, les CAL, le Mouvement-du-22-Mars, la JCR et l’UJC(ml)19. Ensemble ils fondent le journal Action, tiré à 50 000 exemplaires pour le 7 mai puis à 100 000 à partir du 13 mai, le journal entièrement vendu à la criée et imprimé avec la collaboration des ateliers populaires des beaux-arts (qui fournirent les célèbres affiches sérigraphie de mai 68). La coordination étudiante permet désormais de prolonger le mouvement, de lier ensembles les différents lycées et universités pour diffuser la contestation (notamment en région)20 et de multiplier les actions concertées. Les heurts se poursuivent donc entre CRS et étudiants, notamment lors de la journée du 6 mai 1968 qui voit la comparution de Cohn-Bendit et de ses sept camarades, une manifestation de solidarité est organisée qui se solde par des affrontements avec plus de 422 arrestations. Les manifestations se poursuivent le 7 mai à Denfert-Rochereau, le 8 mai à la Halle aux vins, dès lors les ouvriers commencent à se joindre aux étudiants. Le 9 mai, nouvelle manifestation devant la Sorbonne au cri de « La Sorbonne aux étudiants ». Devant l’ampleur des manifestations, le ministre Peyrefitte fait une sortie refusant de rendre la Sorbonne aux étudiants (maintenant les occupations policières) et les traitants de « poignée de troublions », c’est dire si le gouvernement maîtrise la situation. Le dispositif policier est renforcé, désormais la police n’occupe plus seulement la Sorbonne, mais tout le Quartier latin !

Cette vague de manifestation culmine le vendredi 10 mai 1968 avec la première nuit des barricades. Le 10 mai, des dizaines de milliers d’étudiants et de manifestants se rassemblent place Denfert-Rochereau, ils se dirigent vers le Quartier latin dans le but d’encercler les forces de police. Vers 21h les manifestants commencent à dépaver la chaussée, sous les pavés la plage, c’est le début des premières barricades de mai 68 rue Le-Goff et Gay-Lussac. Progressant de manière continue les manifestants parviennent à ériger pas moins de 60 barricades. Vers 2h du matin, l’ordre est donné aux CRS de charger et de détruire les barricades. Les CRS s’en donnent à cœur joie, bilan :450 arrestations, des centaines de blessés évacués en civières dont 20 dans un état critique. Cette violence choque les masses, déjà exaspérée par le régime gaulliste, et les retournent contre lui en solidarité avec les étudiants, malgré les tentatives de divisions des staliniens. À partir de ce moment, la jonction entre les masses et les étudiants est effectuée, les prolétaires déjà en mouvement vont passer à l’action : la révolution est en marche !

 

Seconde Partie : De la grève générale à la seconde nuit des barricades

Le samedi du lendemain, les gaullistes vont tenter de reprendre la main. Changement de stratégie avec le retour du premier ministre Pompidou qui écarte Peyrefitte (dont les positions sont jugées provocatrices). Pompidou décide de libérer les prisonniers politiques et de rendre la Sorbonne. Le 11 mai, les appareils syndicaux aussi vont essayer de reprendre le contrôle des mouvements de grève, car les grèves vident les caisses syndicales et que les bureaucrates vivent de ces caisses syndicales.

 

Les bureaucrates (dont nous allons ici faire le portrait) ont besoin de travailleurs au travail pour qu’ils produisent de la valeur, qu’on leur en rétribue des miettes sous forme de salaires et ensuite que les bureaucrates leur extirpent ces miettes pour s’extraire eux-mêmes du salariat et être payés à diriger des négociations syndicales pour augmenter les salaires, pour augmenter les cotisations21, pour augmenter leurs propres rétributions de bureaucrates (faite sur le dos du prolétariat). Les bureaucrates sont donc une classe artificielle, mais distincte dans sa composition et son intérêt du prolétariat ; mais dont l’intérêt converge, pour des raisons divergentes, avec celui du prolétariat sur la question des salaires. Néanmoins, la bureaucratie ne consent pas à ce qu’on réduise ces privilèges, c’est pourquoi elle s’oppose à deux revendications fondamentales du prolétariat (qui auraient pour conséquence de baisser les salaires) : la réduction du temps de travail et la réduction des cadences22. C’est notamment le cas de la divergence des ouvriers de Sud-Aviation avec leurs bureaucrates staliniens qui ne mettent en œuvre aucun moyen de pression sérieux (à l’exception des redoutables mini-grèves de 15 min par jour) pour obtenir une réduction du temps de travail23, contraire aux intérêts de la bureaucratie. La bureaucratie CGT-PCF en est un des pires exemples. Officiellement révolutionnaire et anticapitaliste, elle est officieusement réactionnaire et contre-révolutionnaire. De 1944 à 1947, le PCF au pouvoir avec les gaullistes24 et la CGT interdisent les grèves25 sous prétexte de ne pas entraver la reconstruction. « La grève c’est l’arme des trusts » déclarent-ils. On comprend mieux dès lors que des bureaucrates qui ont eu pour mission d’empêcher la grève pendant trois ans s’opposent à la grève avec autant de virulence. Ajoutons que la bureaucratie cherche à mener des négociations usines par usines (à la place des ouvriers) et que ses effectifs sont insuffisants pour couvrir toutes les négociations qui émanent dans le cadre d’une grève générale. Ce qui permet au mouvement d’échapper au contrôle de la bureaucratie et l’implication des masses et de la base dans leur syndicat.

 

C’est donc dans cette optique que la bureaucratie syndicale (particulièrement la CGT) va essayer de reprendre le contrôle. Mais tous les syndicats et syndicalistes ne l’entendent pas de cette oreille et certains entendent également prolonger le mouvement. Les syndicats déclarent donc une grève générale de 24h pour le 13 mai en solidarité avec les étudiants, contre le régime. L’appel est lancé par les quatre grandes centrales syndicales : la CGT26, la CFDT27, FO28 et la FEN29. C’est un changement de ton pour les appareils syndicaux et aussi pour le PCF30 qui avait jusque-là qualifié les étudiants de provocateurs.

 

Le 13 mai se tient donc la journée de grève générale prévue par les syndicats. Cette fois contrairement au premier mai les mouvements étudiants et les groupes d’extrême gauche peuvent se joindre au cortège. Daniel Cohn-Bendit apparaît au premier rang au côté de George Séguy, secrétaire général de la CGT. La grève générale est massive, elle permet à tous les travailleurs de se dégager du fléau du travail pour s’investir dans la politique. La manifestation à Paris est monstre, plus d’un million de manifestants. Les prisonniers politiques sont libérés, la Sorbonne est rendue aux étudiants. On pourrait croire que la situation va reprendre son cours normal, c’est tout le contraire : « Ce n’est qu’un début continuons le combat ».

 

Le 14 mai, les événements se décuplent en intensité. D’une part, la réouverture des universités permet l’occupation des universités par les étudiants qui se trouvent à être en grève (et aussi l’occupation des lycées). À la Sorbonne, au cœur du Quartier latin, les salles de classe et les amphithéâtres sont occupés en permanence. Les salles sont le lieu de débats et de réunions permanentes. Des comités et des commissions sont créés pour traiter de chaque problématique, et pour mener des actions. Des Assemblées générales s’y tiennent en permanence. Dans la cour de la Sorbonne, des kiosques se tiennent avec tous les groupes d’extrême gauche. Les campus et les lycées deviennent des bases rouges de la contestation. Dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne, 5000 personnes siègent en assemblée permanente du soir au matin. D’autre part la grève générale, que les bureaucrates avaient espéré de courte durée se poursuit. À Sud-Aviation, les ouvriers (2600 travailleurs) déclenchent la grève générale au mépris des consignes de la CGT. Cette fois, il y a une différence majeure, la grève ne durera pas 24h c’est une grève illimitée. Ils sont rapidement rejoints par les 4000 ouvriers de Renault à Cléon. Le mouvement ouvrier se développe spontanément, sans l’aval ni des appareils syndicaux ni de la bureaucratie. Outre le caractère illimité de la grève, un autre aspect témoigne du haut niveau de conscience du prolétariat : l’occupation des usines. L’occupation des usines est un signe de situation révolutionnaire. Auparavant, les ouvriers quittaient les usines et restaient chez eux lors des grèves. Les occupations font leur apparition en Russie en 1917, en Italie en 1919-120, et en France en mai-juin 1936 durant le Front populaire. Les grèves avec occupation permettent aux ouvriers de se lier ensemble, de poursuivre quotidiennement la lutte pour l’occupation. Cela permet aussi aux grévistes de disposer de locaux pour établir des comités spéciaux et tenir des Assemblées générales. La concentration des grévistes dans l’usine donne aussi un point de ralliement qui permet de rallier les éléments les moins conscientisés de la classe ouvrière pour les mettre en luttes. L’occupation permet l’apparition des comités de grèves unitaires, qui réalisent l’union de toute la classe au-delà des syndicats, elle permet aussi de s’affranchir de la direction et de l’aval des bureaucraties. L’occupation pose aussi la nécessité du maintien des occupations. Il faut alors développer des piquets de grève pour s’opposer aux forces de police, aux CRS. La lutte simplement économique du prolétariat se change aussitôt en lutte politique contre l’appareil de coercition spécial qu’est l’État bourgeois. Cela pose aussi la question de l’autodéfense ouvrière, et donc plus généralement de l’armement du prolétariat. Enfin, la grève avec occupation permet la réappropriation des moyens de production, après la grève avec occupation, la prochaine étape est l’expropriation capitaliste et le contrôle ouvrier de la production, autrement dit l’autogestion, le socialisme et la révolution. L’occupation simultanée des usines par les prolétaires et des universités par les étudiants va permettre un rapprochement entre les deux mouvements : une convergence des luttes.

 

Cette convergence des luttes est dialectique elle s’effectue dans les deux sens. Les ouvriers savent où trouver les étudiants (dans les universités occupées) les étudiants savent où trouver les ouvriers (dans les usines occupées). À cela s’ajoute un degré supplémentaire de convergence avec l’occupation des théâtres, dont l’occupation de l’Odéon, à parti du 15 mai, qui se transforme lui aussi en conseil ouvrier et étudiant permanent. Les ouvriers se rendent dans les universités pour participer aux débats, conférences et assemblées. Les ouvriers en grève viennent faire part de leurs expériences aux étudiants, échanger des perspectives avec eux. De leur côté, les étudiants cherchent à nouer des liens avec les ouvriers. Ils organisent des collectes de fonds pour soutenir les ouvriers en grève et essayent d’organiser des manifestations communes à l’entrée des usines. L’appareil de la CGT et du PCF s’oppose alors comme toujours à la jonction entre étudiants et ouvriers, mais bien plus encore il s’inquiète de la « contagion gauchiste » de la jonction entre l’opposition de gauche du PCF et le prolétariat. Lors des manifestations, par exemple le premier mai, le service d’ordre CGT-PCF empêche les éléments d’extrême gauche de se joindre au cortège31, lors des grèves la CGT fait fermer les portails et les grilles des usines pour essayer d’isoler les ouvriers. À chaque fois, le tandem PCF-CGT répendait des mensonges, il accusait les révolutionnaires de vouloir faire tourner les manifestations à l’émeute ou de vouloir casser les machines dans les usines. Or à mesure que des ouvriers rencontraient parmi leurs propres rangs des éléments révolutionnaires issus des groupes d’extrême gauche, à mesure qu’ils manifestaient avec eux et les étudiants, à mesure qu’ils leur ouvraient les portes des usines, les prolétaires se rendaient bien compte qu’on leur cachait la vérité. Il faut aussi comprendre les conceptions de la bureaucratie. En 1968, le PCF est le premier parti ouvrier de France avec des centaines de milliers de membres et des millions de sympathisants32, la CGT de son côté est le premier syndicat de France. Mais tous deux sont dirigés par une bureaucratie contre-révolutionnaire, intégrée au système capitaliste soit en qualité de parlementaire, soit en qualité d’apparatchiks syndicaux et qui vivent des cotisations de ses membres. La bureaucratie repose sur une triple imposture, premièrement l’imposture qui consiste à s’amalgamer au prolétariat alors qu’elle constitue une classe distincte, deuxièmement l’imposture de ses positions révolutionnaires alors qu’elle est réactionnaire et contre-révolutionnaire33, et troisièmement l’imposture qui consiste à présenter l’État ouvrier dégénéré soviétique comme une société sans classe réellement socialiste. Les groupes « gauchistes » remettent en cause ces trois impostures. Le PCF peut donc craindre, avec raison, de voir des scissions majeures au sein de son parti, conduire à la création d’un parti révolutionnaire à sa gauche qui remettrait en cause son monopôle à l’extrême gauche et en tant que parti ouvrier. La CGT de son côté peut craindre une scission syndicale qui remettrait en cause ses tendances au réformisme et à la conciliation des intérêts de classe. Une hémorragie au sein du PCF ou de la CGT serait aussi un coup durable aux finances du parti et de la confédération, et menacerait non seulement les privilèges, mais l’existence même de la bureaucratie. Ajoutons à cela que tout cela risquerait de déclencher une révolution qui balayerait certainement les privilèges de la bureaucratie en plus de risquer de se retourner violemment contre elle. La fin du monopole du PCF à l’extrême gauche remettrait aussi sérieusement en question ses méthodes staliniennes de purges. En effet, tous les militants purgés risqueraient de rejoindre le ou les nouveaux partis révolutionnaires. Pour les députés PCF, il s’agit aussi d’une menace de compétition directe à leur base électorale.

 

Voilà pourquoi la bureaucratie qui est intrinsèquement une force contre-révolutionnaire trouve des raisons supplémentaires de l’être lorsqu’il s’agit de la bureaucratie antidémocratique d’organisations staliniennes. Le mouvement ouvrier s’émancipe donc de la tutelle stalinienne de la CGT et du PCF, la grève se poursuit sans la moindre consigne des deux organisations. Le 15 mai, les chauffeurs de taxi rejoignent la grève. Le 16 mai, l’usine Renault à Boulogne-Billancourt, plus grande usine de France avec des dizaines de milliers d’ouvriers, noyau dur des grèves de 1936, 1947 débraye et rejoint le mouvement de grève générale illimitée. Elle est rejointe par l’usine de Flins, la RATP (les autobus), la SNCF (les cheminots), les transports aériens et les métallurgistes. Le 17 mai, le personnel de l’ORTF se met en grève, une intersyndicale se forme qui dénonce l’ingérence de l’État dans l’information. Le gouvernement aura désormais du mal à communiquer sa propagande. Le 18 mai, le mouvement atteint les 2 millions de grévistes. Le 20 mai, 6 millions de grévistes. Entrent en grève les secteurs chimiques, l’industrie automobile, le textile, l’électricité, le gaz, les raffineries, les éboueurs, les imprimeurs, les grands magasins. Le pays est paralysé, les usines et les bâtiments se couvrent de drapeaux rouges, partout on chante l’internationale, c’est la lutte finale; la révolution est en marche. Le 21 mai, le mouvement atteint son paroxysme, 10 millions de grévistes dans toute la France. Le 21 Cohn-Bendit qui part à l’étranger est interdit de séjour par le pouvoir. Le lendemain, des manifestations sont organisées contre son expulsion au cri de « nous sommes tous des juifs allemands ». Cohn-Bendit reviendra en France clandestinement, discréditant par là le régime gaulliste. Le régime ne tient plus rien, le 19 mai le général revient de son voyage en Roumanie du 14, il déclare : « La réforme oui, la chienlit non », les manifestants répliquent : « la chienlit c’est lui ». Le gouvernement est dans l’impasse (les staliniens aussi), il ne sait plus comment rétablir l’ordre, le pays est paralysé, sa crédibilité détruite. Les manifestations se poursuivent les 22 et 23 mai. Le 24 mai, nouvelles manifestations monstres qui commémorent la Commune de Paris. En après-midi, de Gaulle fait une annonce à la radio34, il propose un référendum sur la participation. Si ce référendum n’était pas gagné il quitterait ses fonctions. La foule de manifestants qui apprend les nouvelles par la radio est en liesse, elle scande « Adieu de Gaulle ». Le 24 au soir le pouvoir vacille, c’est la seconde nuit des barricades. À Bordeaux, Nantes, Toulouse, Lyon et Paris, des émeutes éclatent contre les forces de l’ordre. À Paris, on dépave la chaussée, on renverse les voitures, on abat les arbres. Les CRS chargent à coup de lacrymogènes, les manifestants répliquent à coup de pavés et de cocktails Molotov. Les manifestants se sont aguerri au cours des nombreuses manifestations, et avec eux les services d’ordres organisés des organisations révolutionnaires comme la JCR35. Les manifestants équipés en casques et en barres de fer parviennent donc à mieux contenir les CRS qu’au cours de la première nuit des barricades. À Paris, les manifestants parviennent à incendier l’édifice de la Bourse, symbole du capitalisme. À Lyon, les manifestants détruisent un commissariat de police, lynchant son commissaire. Les CRS ne prennent même plus la peine d’arrêter les gens, se contentant de les assommer. La violence atteint son paroxysme en ce soir du 24 mai. Bilan de la seconde nuit des barricades à Paris, 800 arrestations et 1500 blessés. Les combats de rues sont à l’ordre du jour. Le mouvement revêt un caractère insurrectionnel. La situation est révolutionnaire.

 

Troisième Partie : De Grenelle et Charléty aux Champs Élysées en passant par Baden

La situation est révolutionnaire pour tous (même les gaullistes) sauf pour les staliniens du PCF et de la CGT. Le PCF stalinien pour lequel ni la grève de 6 millions de travailleurs en 1936, ni la grève de 10 millions en 1968, c’est-à-dire la plus grande grève de l’humanité, ne constituent des événements révolutionnaires voit plutôt dans les événements : « un vaste mouvement revendicatif ». Le PCF est stalinien depuis environ 1928, tout comme Staline en 191736 adopta en 1936 des positions contre-révolutionnaires exhortant (comme les socialistes d’ailleurs) le prolétariat à ne pas faire la révolution. La bourgeoisie française et le patronat, de leur côté, cherchaient à se maintenir, et avec eux le capitalisme. Il y eut donc par la suite une collaboration effective entre l’appareil bureaucratique de la CGT et le conseil du patronat pour empêcher la révolution. La CGT étouffa donc le mouvement de grève par un compromis de classe réformiste avec le patronat : les accords de Matignon. En 1968, la CGT et le PCF dans la même impasse, se souvinrent des accords de Matignon. Ils cherchèrent donc à désamorcer la nouvelle crise révolutionnaire par un nouveau compromis réformiste avec le patronat. De son côté, la bourgeoisie et le régime gaulliste, confrontés à la plus grande grève générale de France, cherchent à concéder un maximum de réformes pour casser la mobilisation, obtenir un retour au travail et reprendre ce qu’ils auront concédé à la faveur de la réaction. C’est sur cette base au lendemain de la seconde nuit des barricades du 24 mai que commencent les négociations entre les appareils des quatre grandes centrales syndicales, les représentants du patronat37 et le gouvernement, au ministère du Travail rue de Grenelle. En obtenant un compromis, les bureaucrates des quatre centrales espèrent pouvoir sauver leur honneur en brandissant des gains, afin d’exiger un retour au travail. Les négociations se déroulent nuit et jour entre les 25 et 26 mai, alors qu’en parallèle se maintiennent les manifestations et les occupations. Le 27 mai au matin paraît le résultat des négociations que l’Histoire retiendra sous le nom des Accords de Grenelle. Résultat des négociations : augmentation du SMIG de 35% (ce qui ne concerne que 5% de la population essentiellement non-syndiqué), aucune réduction du temps de travail, augmentation générale des salaires de 7% (avec un taux d’inflation à 5%, autant dire de rien du tout), absolument rien sur les cadences et aucun remboursement des journées de grèves. Ultime affront, les bureaucrates s’étaient servi du vaste mouvement spontané et autonome du prolétariat pour renforcer leurs positions. Ils avaient en effet négocié l’intégration des syndicats aux entreprises, pour pouvoir disposer d’une permanence sur les lieux de travail. C’est à ce prix que les apparatchiks estimaient le retour au travail. À Grenelle ce n’est pas la classe ouvrière que la bourgeoisie a achetée, mais bien la bureaucratie. La comédie de Grenelle face à l’ancêtre de Matignon (qui avait tout de même créé les congés payés) peut-être admirablement résumé par cette phrase de Marx38 : « Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques se répètent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d’ajouter : la première fois comme une tragédie la seconde fois comme une comédie ». Georges Séguy de la CGT, se rendit fier de lui annoncer les résultats des négociations aux ouvriers de Boulogne-Billancourt. Là-bas, il fut hué par 15 000 ouvriers. À partir de ce moment, la CGT lâcha tout soutien aux grévistes leur conseillant de régler au cas par cas selon ce que chacun voulait.

 

En réaction à cette mascarade et à la trahison historique du PCF et de la CGT, un meeting de 50 000 personnes se tint le 27 mai au stade Charléty. Coorganisé par l’UNEF, le PSU et la CFDT; la masse rassemblée y dénonce le PCF et la CGT. Les événements sont qualifiés de révolutionnaires et les manifestants scandent « le pouvoir aux travailleurs ». On commence à chercher des alternatives au pouvoir gaulliste. À Charléty, Pierre Mendes France, ex-président du conseil et membre du PSU, pressentit pour diriger un gouvernement de transition refuse de prendre la parole39.

 

Le pouvoir semble vacant, il n’y a plus qu’à le saisir. Le 28 mai François Mitterrand propose la constitution du gouvernement démocratique de transition et de gestion. Le 29 mai, Charles de Gaulle fait annuler le conseil des ministres, pendant un jour il disparaît. Prétendant se rendre dans sa ville de Colombey le général se rend en fait à Baden-Baden où sont stationnées les troupes françaises. Prévoyait-il s’enfuir, ou cherchait-il le soutien de l’armée pour intervenir militairement ? Toujours est-il que le général rencontre Massu (dit « le boucher d’Alger ») qui l’assure de son soutien. Néanmoins, le 29 mai de Gaulle a disparu, les accords de Grenelle ont été rejetés en bloc par la base, le pouvoir est vacant et une manifestation de plus de 800 000 personnes défilent aux cris de « gouvernement populaire » à l’appel de la CGT (qui elle réclamait son intégration à un gouvernement bourgeois de transition). L’opportunité, encore une fois est ignorée du PCF et de la CGT. Cela permet à De Gaulle de faire son retour « triomphal », le 30 mai. Nouvelle orientation pour De Gaulle, le projet de référendum du 24 mai est abandonné, remaniement ministériel, de Gaulle dissout aussi l’assemblée (sur sa seule volonté) et convoque des élections. Le jour même un défilé de 200 000 personnes se réunit aux Champs Élysées pour le soutenir. Les réactionnaires de tout acabit, de l’OAS colonialiste à l’Action Française royaliste en passant par les collaborateurs pétainistes de Vichy ; tout ce que la France comporte de groupuscule d’extrême-droite, de nervis fascistes d’Occident au SAC, tous les réactionnaires de la grande et petite bourgeoisie se réunissent ce jour-là pour soutenir de Gaulle. Le retour du général marque un tournant, l’opportunisme de la CGT et du PCF a trop duré. La trahison de la direction du prolétariat et la crise de cette trahison entraine la débâcle progressive du mouvement. Le Capitalisme a été sauvé par le parti Communiste.

 

Épilogue : Les événements de juin 68

Dès l’annonce du général la CGT en profite pour lancer une série d’appels de retour au travail (profitant aussi encore accessoirement de Grenelle). La crise doit se résoudre « démocratiquement » par la voie des élections (un authentique discours révisionniste et réformiste). Le PCF appelle lui aussi au retour au travail, et à faire campagne pour lui. Les positions du PCF ne changent pas sans une nouvelle campagne de purges massives de plusieurs militants révolutionnaires (on compte les exclus par milliers)40. La campagne du PCF est désastreuse, lui qui en 1967 proposait d’exproprier les trusts, le voilà qui fait campagne sur la Loi et l’Ordre, sur sa capacité durant le mouvement à retenir les provocations aventurières et ainsi à se rendre un digne interlocuteur aux yeux du pouvoir gaulliste. Les gaullistes eux font campagne contre le « communisme totalitaire » contre le « péril rouge » et l’anarchie. Le PCF et les gaullistes faisant campagne sur les mêmes thèmes, il n’y a pas de quoi s’étonner à ce que les électeurs aient préféré l’original à la copie. Les « communistes » ont eux-mêmes saboté toutes leurs chances de campagnes, se servant du résultat des élections pour se convaincre encore une fois que 10 millions de grévistes ce n’est pas une situation révolutionnaire. Le travail de sabotage de la CGT permet de réduire considérablement, mais non totalement les effectifs des grévistes, en juin 68 ils sont encore 4 millions. Mais la CGT a non seulement abandonné toutes perspectives révolutionnaires, mais aussi toutes perspectives de grève pour se consacrer uniquement à des perspectives électoralistes. Dès lors que la CGT a réduit les effectifs, les gaullistes et l’appareil spécial de coercition (comme disait Lénine) qu’est l’État, avec ses tribunaux, ses armées de policiers et de CRS peut dégager les usines les plus récalcitrantes et forcer le retour au travail. Les tribunaux font pleuvoir les injonctions de retour au travail et de cessation des occupations. Les CRS occupent une après une les usines se heurtant aux services d’ordre et aux piquets de grève. Le prolétariat oppose encore et toujours son infatigable résistance. Dans les secteurs de l’automobile particulièrement les ouvriers défient les consignes des appareils syndicaux, les injonctions de tribunaux, les offres patronales et les charges de CRS. L’État décide de sévir et de réprimer dans le sang. Le 10 juin, après de violents affrontements survenus le 7 juin, des étudiants organise une marche de solidarité à l’usine Renault de Flins pour confronter les forces e l’ordre aux prises avec les grévistes. Lors de l’affrontement Gilles Tautin, Lycéen perd la vie. Le 11 juin à Sochaux la police tire à balle réelle sur les grévistes. Elle assassine Pierre Beylot ouvrier-serrurier (assassiné par balle de 9mm) et Henri Blanchet. La police fait aussi de nombreux blessés par balle. Après avoir brisé une partie de la mobilisation de Gaulle entreprend de détruire le mouvement. Le 12 juin 1968, de Gaulle fait dissoudre par décret présidentiel (par sa seule volonté) les organisations « gauchistes ». Au total, 11 organisations sont dissoutes dont la JCR, le PCI, Voie Ouvrière (future Lutte Ouvrière), la FER, l’OCI, l’UJC(ml) et le Mouvement-du-22-mars. C’est la répression totale pour les organisations révolutionnaires qui ne périront pas, bien au contraire. Les élections des 23-30 juin sont un raz-de-marée gaulliste qui aurait pu être évité si le PCF avait mené une campagne réellement communiste.

 

L’héritage de Mai 68

L’héritage de mai-juin 1968 est constitué de tout ce que les militants de l’époque ont légué aux militants des époques ultérieures. Et cela, il s’agit de la période post-soixante-huit. Les cinq ans qui suivent mai 1968 jusqu’en 1973, représentent une sorte d’âge d’or du « gauchisme ». Loin d’être vaincues, les organisations dissoutes le 12 juin 1968 vont devenir de véritables partis de masses. La JCR fusionnera avec le PCI dont elle deviendra l’aile jeunesse au sein de la Ligue Communiste (trotskyste-Quatrième Internationale). La Ligue Communiste devient un parti trotskyste de masse avec plus de 8000 militants et autant de sympathisants. Son journal Rouge, tiré à des dizaines de milliers d’exemplaires est bimensuel de 1968 à 1969, hebdomadaire de 1969 à 1975, puis quotidien de 1976 à 1979 (imprimée sur les presses appartenant à la Ligue). Elle gagne de nombreux soutiens dans le mouvement ouvrier (elle forme l’essentiel de l’aile révolutionnaire-autogestionnaire de la CFDT), dans le mouvement étudiant (autour du MAS, le Mouvement d’Action Syndicale) et dans les mouvements de contestation sociale plus largement. La FER change de nom et devient l’Alliance des Jeunes pour le Socialisme (l’AJS), aile jeunesse de l’Organisation Communiste Internationaliste (OCI) aussi trotskyste (lambertiste). L’AJS investira massivement l’UNEF au point de diriger sa principale tendance l’UNEF-SU puis l’UNEF-ID. L’OCI quant à elle deviendra une force majeure au sein de Force Ouvrière et de la Fédération de l’Éducation Nationale (autour du courant de l’École Émancipée). À son apogée, l’OCI atteint plus de 10 000 membres. Lutte Ouvrière (trotskyste) devient aussi un parti de masse avec une forte implantation dans les usines et une presse hebdomadaire tirée à plusieurs milliers d’exemplaires. L’UJC(ml) éclate en plusieurs courants, mais sa principale tendance ; la Gauche Prolétarienne (maoïste spontanéiste), deviendra aussi un parti de masse groupant des milliers de gens. Son journal, La Cause du Peuple, sera tiré jusqu’aux 100 000 exemplaires à son apogée. On voit aussi la naissance de toute une multitude de groupes réellement gauchistes. On peut penser aux situationnistes de l’Internationale Situationniste (IS) influencés par La Société du Spectacle de Guy Debord. Ou encore aux mouvements anarchistes et communistes libertaires, notamment avec l’expansion de l’Organisation Révolutionnaire Anarchiste (ORA) fondée en 196741. Les situationnistes trop élitistes, comme les nouveaux anarchistes trop déstructurés ne parviendront malheureusement pas à devenir des mouvements de masse. Et ce aussi en raison de leur sectarisme, où ils refusent de se joindre au mouvement des masses (par exemple aux syndicats). C’est aussi la naissance de nouveau front de lutte. Mai 68 soulève dans sa postérité la question de la condition féminine ce qui redynamisera le féminisme. Les nombreuses journées de débats-occupations avaient permis d’aborder et d’approfondir la question et de lier ensemble des femmes pour lutter contre leur oppression. De ces débats se formeront de nombreux groupes, qui se retrouveront à être unifié dans le Mouvement de Libération des Femmes (MLF), pour la contraception et l’avortement libre et gratuit. On peut aussi penser à la question de l’homosexualité qui deviendra un nouveau front de lutte avec la création du Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire FHAR. Le MLF et le FHAR, ont en commun d’axer leur lutte sur des perspectives d’extrême gauche résolument socialiste et anticapitaliste. La période post-soixante-huit marque une époque où les luttes étaient principalement menées par l’extrême gauche, devenue presque hégémonique (il y a de quoi devenir nostalgique quand on voit aujourd’hui la droite détourner ces combats de l’extrême gauche).

 

L’héritage de mai 68 ce sont ces organisations qui ont été léguées aux militants de l’après 68 (et les gains qu’ils ont réalisés). Or si les leçons d’une révolution sont immortelles, son héritage ne l’est pas. L’héritage de la révolution d’Octobre, par exemple a été liquidé par Staline et la contre-révolution bureaucratique, puis par la chute du mur et la contre-révolution capitaliste. L’héritage de mai 68 a lui aussi été liquidé (à l’exception de Lutte Ouvrière qui vit encore, et du NPA héritier de la LCR), en partie par le régime gaulliste et par les attaques subséquentes de la droite et du néolibéralisme. Mais aussi et beaucoup, par les renégats42, qui on trahit le mouvement qu’ils avaient eux-mêmes contribué à faire naitre et qui dansent aujourd’hui sur le cadavre de mai 68 et de son héritage. 1973 marque un virage dans l’après-soixante-huit; autodissolution des situationnistes, autodissolution de la Gauche Prolétarienne, dissolution de la Ligue Communiste par le pouvoir. Les trahisons et les attaques du pouvoir gaulliste puis néolibéral ont pu détruire l’héritage de mai 68, mais pas ses leçons, il existe toujours des militants fidèles aux idéaux révolutionnaires de mai 68, et le pouvoir n’est pas à l’abri d’un nouveau mai 68.

 

L’héritage de mai 68 est au contraire plutôt optimiste. Il montre que des groupes oppositionnels minoritaires peuvent se changer en organisations de masses à la faveur des événements révolutionnaires (ce que nous avait déjà montré la révolution d’Octobre). Les masses savent reconnaître une position juste, elle est une arme redoutable en situation révolutionnaire, ou pour paraphraser le président Mao (nouvelle idole des « gauchistes ») : « Une minorité révolutionnaire à la ligne juste n’est plus une minorité ». C’est exactement ce qu’on vécut les groupes trotskystes et maoïstes. Ou plutôt les groupes trotskystes (La Ligue Communiste, Lutte Ouvrière et l’OCI) et la Gauche Prolétarienne. Car ces organisations on a juste titre dénoncé l’action contre-révolutionnaire du PCF et de la CGT, ainsi que la trahison de Grenelle. Il y a pourtant une différence majeure entre les maoïstes et les trotskystes. Les maoïstes marxistes-léninistes en général (au PCMLF43 par exemple) étaient staliniens, contrairement à la Gauche Prolétarienne (spontanéiste ou maoïste libertaire) antistalinienne. Elle fut la seule à devenir un parti de masse contrairement aux autres grâce à ses positions antibureaucratiques (notamment anti bureaucratie syndicale). Ce qui distingue néanmoins la GP des trotskystes est que l’analyse des trotskystes préexistait mai 68. La dialectique des trois secteurs de la révolution mondiale (1963), l’analyse et l’expérience de la grève de 1947 et la juste description des grèves de mai-juin 1936 par Trotsky étaient toutes des analyses préalables qui furent confirmées par les faits. Le maoïsme-spontanéisme en revanche était une idéologie forgée de toute pièce. L’UJC(ml), n’a pas été créée volontairement, mais pour réagir face à des expulsions au sein de l’Union des Étudiants Communistes. Ils n’accordaient pas leur pratique sur leur philosophie, mais leur philosophie avec leurs actes (comme dirait Lénine). Leur doctrine devait ultimement se buter à l’écart entre leur théorie et la réalité: Mao n’était pas un libertaire anarchiste44, mais un authentique bureaucrate stalinien. Les positions et les perspectives trotskystes en revanche furent confirmées par les événements, le trotskysme avait un avant 68, il trouvera donc un écho jusqu’à nos jours, dans l’après 68. Les leçons de mai 68 comme celle de la Commune, ou de la révolution d’Octobre, elles sont immortelles. Il s’agit des conclusions que le prolétariat tire de la lutte des classes et de l’expérience révolutionnaire. En 1968, nombre d’entre elles sont trotskystes.

 

Les leçons de mai 1968

  • La première leçon de mai 1968 pour les mouvements étudiants est la solidarité ouvrière. Les mouvements étudiants doivent impérativement soutenir les luttes et les revendications de la classe ouvrière. Il faut aller cogner aux portes des usines, y organiser des marches de solidarité, se rendre sur les piquets de grève, mais aussi inviter les ouvriers dans les universités, leur donner la parole, débattre et échanger avec eux, apprendre de leur expérience; les universités doivent être mises au service de la classe ouvrière. Il faut recueillir des fonds pour soutenir les grévistes. Il faut coordonner ensemble et lier les comités d’actions ouvriers et étudiants. Il faut contribuer à renforcer les piquets de grève, les services d’ordre, et ultimement les milices ouvrières.
  • La seconde leçon pour les mouvements révolutionnaires est l’utilité du travail militant dans les milieux étudiants. Les étudiants qui sont accablés par le double fardeau des devoirs et du travail, joignent la masse des opprimés. Il est donc important d’y développer une conscience révolutionnaire. Les étudiants qui sont groupés ensemble et fortement organisés par le capitalisme offrent de nombreuses possibilités d’actions révolutionnaires comme le montrent les événements.
  • La convergence des luttes. Il est indispensable d’unifier les luttes et des faires converger contre le capitalisme et la bourgeoisie dans un mouvement commun. Mai 68 est le résultat de la convergence entre les luttes étudiantes d’une part et les luttes ouvrières d’autre part. La convergence des deux luttes contre l’État capitaliste et bourgeois a débouché sur une situation révolutionnaire qui aurait pu aboutir à une révolution sérieuse.
  • Mai 68 a aussi confirmé les thèses trotskystes sur la crise de la direction. En mai 68 la base de 10 millions de grévistes s’est spontanément mobilisée contre le capitalisme. Le capitalisme n’a été maintenu que par la trahison de la direction du mouvement ouvrier, c’est-à-dire par la trahison du PCF et de la CGT qui n’ont pas soutenu la grève, ont cherché à briser les occupations en renvoyant les ouvriers, ont lancé de nombreux appels au calme, ont lancé des appels à la reprise du travail, on mené une campagne sur l’ordre, ont joué un rôle de diviseur de l’extrême gauche et qui ont finalement collaborer avec la bourgeoisie pour empêcher la révolution en échange de leurs intégrations aux structures capitalistes de l’entreprise, par les Accords de Grenelle.
  • Mai 68 illustre aussi la trahison des staliniens, qui non contents d’avoir commis des crimes monstrueux, sont aussi de fervents contre-révolutionnaires. La lutte antistalinienne acharnée des trotskystes contre le stalinisme est devenue une évidence pour toute l’extrême gauche en Mai 1968. La lutte contre les partis socialistes et sociaux-démocrates opportunistes prônée par Lénine a aussi trouvée confirmation dans les événements de Mai 1968 avec la trahison du PSU à Charléty et les positions attentistes de la SFIO45 et de la FGDS46.
  • La lutte antibureaucratique est aussi une des tâches fondamentales que mai 68 a soulignée pour tout révolutionnaire. Une analyse marxiste est une analyse de classe. Ce ne sont pas les idéologies abstraites stalinienne ou sociale-démocrate qui ont trahi, mais bien les bureaucraties (dont ces idéologies sont la représentation idéalisée). La lutte contre la bureaucratisation (plus précisément) doit être permanente pour empêcher l’achèvement d’une bureaucratie constituée (en classe autonome). Pour cela, il est impératif de démocratiser les institutions des syndicats et du parti. Il faut expulser les éléments bureaucratiques. Il faut lutter contre les privilèges de ces derniers. Il faut confier les tâches à des militants de la base tirés du rang. Il est impératif en période révolutionnaire d’utiliser le haut niveau de conscience pour créer des organisations de lutte qui permettent au prolétariat de s’émanciper de la tutelle de la bureaucratie.
  • Mai 68 aura aussi montré la nécessité de mener des luttes d’avant-garde. Au moment où les combats atteignaient leur paroxysme où le pays était paralysée par une grève générale insurrectionnelle, où les comités d’actions, les comités d’usines, les piquets de grève se formaient partout, où des manifestations monstres et des émeutes secouaient le pays; la CGT croyait bon de réclamer 7% d’augmentation de salaire au lieu de réclamer l’abolition du salariat, d’appeler au contrôle ouvrier dans les usines, à l’expropriation des capitalistes et a la formation de milices ouvrières et de soviets.
  • Mai 68 a aussi illustré le schéma vers la révolution tel que Trotsky l’expose dans son célèbre programme de transition et dans sa pensée. D’abord le déclenchement d’une grève générale illimitée à caractère social. Cette grève exige ensuite la coordination de l’action ce qui entraîne la création de comités de grèves (qui permettent l’émancipation de la bureaucratie) et la nécessité de l’occupation de l’usine (ou de l’entreprise) comme base de la coordination. Création de comités d’occupation, par nécessité de maintenir les occupations. La nécessité de maintenir les occupations entraîne la formation de piquets de grève qui à mesure du développement de l’explosion sociale se transforme en détachements armés du prolétariat en milice ouvrière. L’échec de mai 68 est de ne pas avoir su constituer un gouvernement politique autonome, l’étape suivante dans le schéma de Trotsky, la formation des soviets, des conseils ouvriers pour renverser et balayer le parlement bourgeois. Mai 68 a néanmoins illustré à merveille les modalités d’une grève (pré) insurrectionnelle et des occupations d’usines.
  • Enfin, mai 68 a illustré la possibilité d’une révolution, même si cette possibilité de révolution a été manquée pour un pays capitaliste moderne et avancé. Les révisionnistes et opportunistes de tout acabit (en particulier ceux du PCF) énonçaient haut et fort avant mai 68 qu’il était impossible de voir surgir des barricades dans un pays capitaliste avancé. Dès lors puisque le prolétariat ne se contenterait que de réformes, il fallait se contenter de réformes. Ce que mai 68 aura accompli de plus fort a sans doute été sa démonstration en acte de la tendance révolutionnaire dans un pays industrialisé. Mai 68 nous aura données pour plus grandes leçons que le prolétariat est foncièrement révolutionnaire et que l’instinct révolutionnaire ne quitte jamais les masses.

 

En conclusion

Nous ne pouvons conclure cet article qu’en invitant les gens à se joindre aux Étudiant.e.s Socialistes, groupe militant étudiant (à la manière de la JCR) qui synthétise l’expérience de mai 68 et qui milite activement pour un nouveau mai 68 cette fois révolutionnaire. Nous conseillons aussi de joindre Alternative Socialiste (section Québécoise du Comité pour une Internationale Ouvrière) qui synthétise à merveille l’expérience du mouvement ouvrier, notamment en mai-juin 1968. Nos petits groupes marxistes révolutionnaires peuvent devenir d’immenses partis de masse sous l’influence d’une crise révolutionnaire, mais elles peuvent aussi grandir par vos adhésions. Ensembles bâtissons un nouveau parti révolutionnaire, une nouvelle direction révolutionnaire des masses. Mai 68 c’est la crise de l’absence d’une direction révolutionnaire, c’est la trahison de la direction historique du prolétariat, du PCF et de la CGT qui ont pactisé avec la bourgeoisie pour sauver le capitalisme. Mai 68 est une révolution manquée au sens où c’est une révolution qui a échoué, c’est une défaite du prolétariat. Mais les défaites du prolétariat ne font que plus aptes à réussir ceux qui entreprennent de les étudier et d’en tirer les leçons. 1848 et la Commune ont été des défaites, mais Marx et Engels en ont tiré d’admirables leçons, 1905 fut aussi un échec, mais Lénine et Trotsky en tirèrent des leçons qui leur permirent de réussir la révolution d’Octobre 1917. Chaque défaite du prolétariat nous rapproche inévitablement de la victoire de la révolution prolétarienne. Tremblez bourgeois, le communisme est de retour ! Terminons sur ces mots de Rosa Luxembourg. :

 

Le double caractère de cette crise, la contradiction entre la manifestation vigoureuse, résolue, offensive des masses berlinoises et l’irrésolution les hésitations les atermoiements de la direction, telles sont les caractéristiques de ce dernier épisode. La direction a été défaillante. Mais on peut et on doit instaurer une direction nouvelle qui émane des masses et que les masses choisissent. Les masses constituent l’élément décisif, le roc sur lequel on bâtira la victoire finale de la révolution. Les masses ont été à la hauteur de la tâche. Elles ont fait de cette « défaite » un maillon de la série de défaites historiques, qui constituent la fierté et la force du socialisme international. Et voilà pourquoi la victoire fleurira sur le sol de cette défaite.

 

La victoire du prolétariat international fleurira sur le sol de la défaite de mai 68.

 

ASC

Renversons le capitalisme : Bâtissons le communisme

R E N V E R S O N S

L E   C AP I T A L I S M E

B Â T I S S O N S

L E   C O M M U N I S M E

Pour une Alternative Socialiste

Camarade, les travailleurs et les travailleuses produisent toute la richesse dans ce monde. Pourtant, il ne nous reste rien de ce que nous avons produit, sinon des miettes. Toute cette richesse les capitalistes nous l’ont volée. En maintenant l’immense majorité de la population dans la misère, la minorité de la classe bourgeoise peut vivre tranquillement sur le dos du prolétariat.

Cette situation ne peut plus durer,

Le capitalisme doit tomber !

Seul(e)s nous sommes isolé(e)s, mais ensemble nous représentons la classe la plus nombreuse et la plus forte. Les prolétaires font fonctionner toute l’économie, de la production à la vente. Les capitalistes ne peuvent pas se passer de nous, nous pouvons très bien nous passer d’eux !

Il est temps de faire la révolution, ici comme à l’international, il est temps de renverser la bourgeoisie et les capitalistes !

Une fois la bourgeoisie chassée du pouvoir nous serons libres de bâtir la société communiste :

  • Une société sans classes sociales
  • Une société débarrassée de la propriété privée
  • Une société débarrassée du fléau de l’État et de la bureaucratie
  • Une société sans misère ni exploitation
  • Une société où la classe ouvrière contrôle d’elle-même la production
  • Une société où chacun(e) contribue à la hauteur de sa force, et où chacun(e) reçoit selon ses besoins

 

Camarade, si toi aussi tu veux en finir avec la misère et l’exploitation, si tu veux renverser le capitalisme et bâtir le communisme :

Rejoins Étudiant.e.s Socialistes

 

 

 

Nécessité du Centralisme Démocratique

Qui sont les détracteurs du centralisme démocratique ?

On retrouve en ce moment beaucoup de critiques vis-à-vis de ce que l’on nomme centralisme démocratique. Je dis bien que l’on nomme, car ces critiques ont pour défaut de définir une chose qui n’est pas le centralisme démocratique1. Le centralisme subissant ici des procédés analogues à la notion d’avant-garde. Cette critique est commune aux idéologues bourgeois2; aux bureaucrates syndicaux3 contrairement à ce que l’on pense; aux révisionnistes et bureaucrates ex-staliniens4 toujours contrairement à ce que l’on pense; et aux pseudo-anarchistes, les vrais anarchistes reconnaissant le principe du centralisme comme nous le verront. Pour nous, la confusion opérée (sciemment) consiste à confondre, à dessein, les conceptions bourgeoises du centralisme (reprise par les révisionnistes-opportunistes) et la conception stalinienne du centralisme démocratique. Mais d’abord, qu’est-ce que le centralisme démocratique ?

 

PARTIE I LES CONCEPTIONS DU CENTRALISME DÉMOCRATIQUE :

La conception bolchevik et léniniste du centralisme démocratique

La conception bolchevik et léniniste du centralisme démocratique est la suivante : Liberté de critique et unité d’action5.
(1) Premièrement, liberté totale de débat ; les militants de l’organisation ont le droit fondamental d’exprimer leur position à l’intérieur des réunions, congrès et autres instances du parti librement. (2) Deuxièmement, unité totale dans l’action ; les militants appliquent collectivement la même décision. Ainsi la propagande est permise à l’intérieur du parti pour pousser vers telle ou telle orientation. Toutes les décisions sont impérativement soumises au vote (l’application d’une tactique requiert la démocratie). Les votes sont effectués à majorité simple, et les propositions intègrent ainsi la ligne du parti. La ligne de parti est ensuite appliquée dans l’action. On ne peut entreprendre d’action contraire à la ligne du parti ce qui empêche les sabotages (par exemple, on ne peut saborder une grève lorsque celle-ci est votée). La propagande est ainsi divisée en deux. D’une part, la propagande à l’intérieur du parti est permise, pour les diverses tendances organisées, qui peuvent ainsi contribuer à la lutte de tendance (ou lutte de ligne) au sein du parti, et elle peut contredire la ligne générale en poussant une autre ligne. D’autre part, l’agitation et la propagande à l’extérieur du parti sont conforme à la ligne générale. Ainsi le parti effectue une action soudée et unitaire.

La conception bourgeoise et révisionniste6 du centralisme

Les détracteurs, du centralisme démocratique bolchevik-léniniste, confondent souvent le centralisme démocratique avec le centralisme bourgeois (repris par les révisionnistes). Écoutons la critique qu’en fait Lénine « Bernstein est tout simplement incapable de concevoir la possibilité d’un centralisme librement consenti, d’une libre union des communes en nation, d’une fusion volontaire des communes prolétarienne et vue de détruire la domination bourgeoise et la machine d’État bourgeoise. Comme tout philistin, Bernstein se représente le centralisme comme une chose qui ne peut être maintenue que d’en haut, par la bureaucratie et le militarisme. Comme s’il avait prévu la possibilité d’une déformation de sa doctrine, Marx souligne à dessin que c’est commettre sciemment un faux que d’accuser la Commune d’avoir voulu détruire l’unité de la nation et supprimer le pouvoir central. Marx emploi intentionnellement cette expression : « organiser l’unité de la nation », pour opposer le centralisme prolétarien conscient démocratique, au centralisme bourgeois, militaire bureaucratique ». On voit ici clairement que les accusations portées à l’encontre de Lénine, de vouloir instaurer un centralisme par en haut de manière bureaucratique et militarisée sont radicalement fausses7 puisque Lénine lui-même critique cette forme de centralisme. On voit que Lénine oppose une conception prolétarienne du centralisme (démocratique) à un centralisme bourgeois (bureaucratique et militarisé). La question n’est donc pas centralisation ou décentralisation, mais centralisation prolétarienne démocratique ou centralisation autocratique bourgeoise.

La conception stalinienne du centralisme « démocratique »

La conception de nos ennemis jurés les staliniens est la suivante : Unité théorique Unité tactique. Ici suppression de la Liberté de Critique8. Plus de liberté de parole, suppression des tendances, fermeture des organes du parti à tout point de vue dissident. Les ordres viennent d’en haut, on cherche à écraser toute velléité d’initiative de la base. Le parti devient monolithique, tout point de vue divergent devient une traîtrise. Toute politique doit être adoptée à l’unanimité, tous ceux qui ne le font pas sont des déviationnistes. Le parti devient sujet à des purges massives. Ici, tout débat est supprimé, le droit de faction est supprimé. On voit que les 2/3 au moins de la conception bolchevik ont été supprimés. Dorénavant, il n’est plus possible de faire un retour sur une politique adoptée par le passé, une fois une telle politique adoptée elle est adoptée pour de bon. Cette conception érige en dogme la théorie qui devient figée. Cette conception qui n’a rien à voir avec la définition de Lénine est utilisée par la bourgeoisie et par l’ultragauche, pour faire croire que c’est la position léniniste. Or ces individus se trouvent ainsi à être d’accord avec Staline et à partager la même conception que lui du centralisme démocratique. Ils sont donc en fait les idiots utiles de Staline.

La conception anarchiste du centralisme démocratique

Quoique cela ait de quoi, surprendre le centralisme démocratique est un principe reconnu par les anarchistes (anarchocommunistes et communistes libertaires). Les communistes libertaires se revendiquent du centralisme démocratique, mais sous une forme particulière. En effet en 1926, des anarchistes russes (Makhno, Archinov, Mett) entreprirent de synthétiser l’expérience de la révolution russe en s’inspirant des bolcheviks avec qui ils avaient combattu9, voici ce qu’ils disent :

« Les principes fondamentaux d’organisation d’une Union Générale des anarchistes devront être les suivants :
(1) L’unité théorique : La théorie représente la force qui dirige l’activité des personnes et des organisations par une voie définie et dans un but déterminé. Naturellement, elle doit être commune pour toutes les personnes et toutes les organisations adhérant à l’Union Générale. Toute l’activité de l’Union Générale anarchiste, aussi bien dans son caractère général que particulière doit être en concordance parfaite et constante avec les principes théoriques professés par l’Union.
(2) L’unité tactique ou méthode collective d’action : Les méthodes tactiques employées par les membres séparés ou les groupes de l’Union doivent être également unitaires, c’est-à-dire se trouver en concordance rigoureuse aussi bien entre elles qu’avec la théorie et la tactique générale de l’Union. Une ligne tactique commune dans le mouvement a une importance décisive pour l’existence de l’organisation et de tout le mouvement : elle le débarrasse de l’effet néfaste de plusieurs tactiques se neutralisant mutuellement, elle concentre toutes les forces du mouvement, leur fait prendre une direction commune aboutissant à un objectif déterminé. »10. On voit ici que les anarchistes reprennent la formule stalinienne d’Unité théorique Unité tactique. Ils sont en cela plus autoritaires que les bolcheviks. Mais cette pratique vise essentiellement à s’affirmer communiste libertaire (en opposition aux anarcho-individualistes et anarcho-syndicalistes), et à s’opposer à une synthèse informe et protéiforme de tous les anarchismes. En effet les anarchistes qui ne reconnaissent pas le centralisme démocratique ont un problème majeur  : personne n’a la même définition de l’anarchie. De plus, on se revendique de Proudhon, Bakounine, Kropotkine alors que Bakounine critiquait Proudhon, et que Kropotkine a critiqué Proudhon et Bakounine (La conquête du pain) pour leur fédéralisme (maintien du parlementarisme) et leur mutuellisme-collectivisme (maintien du salariat).

Qu’elle est la juste conception du centralisme démocratique ?

Nous pouvons donc conclure qu’à propos du centralisme démocratique que :

  • La bourgeoisie et les réactionnaires la dénoncent en l’amalgamant à sa version stalinienne tout en pratiquant le centralisme bourgeois
  • Il en va de même pour les sociaux-démocrates, les réformistes, les ex-staliniens
  • Les staliniens quant à eux pervertissent le sens du centralisme démocratique dans une conception partagée par les factions citées précédemment (et dont la formule est reprise par les anarchistes)
  • Les anarchistes, les vrais (les communistes libertaires, Victor Serge et autres) reconnaissent le principe du centralisme démocratique, même s’ils emploient sa formule plus autoritaire.
  • Les ultras gauchistes communistes « de gauche », « autonomes », « situationnistes »11 et autres pseudo-anarchistes, eux prônent un modèle dit décentralisé qui n’est qu’en fait qu’une centralisation antidémocratique.

Nous procéderons à la critique de cette ultragauche, mais avant il convient de définir la faction qui à la fois conserve le principe bolchevik du centralisme démocratique tel que conceptualisé par Lénine, à la fois contre les critiques de droite des bourgeois réactionnaires, contre les perversions opportunistes et staliniennes, et qui conserve un modèle centralisé contre une domination informelle décentralisée. Pour nous, il s’agit du Trotskysme, Trotsky dans son Cours nouveau (1924) synthétise l’expérience léniniste en plus de critiquer les perversions bureaucratiques staliniennes. Pour les trotskystes (bolcheviks-léninistes), le centralisme démocratique doit permettre au parti d’être un reflet fidèle des aspirations de la base prolétarienne. Cette soudure entre l’appareil et les militants doit être maintenue coûte que coûte au prix de la révolution. Et seuls les trotskystes sont aptes à la maintenir.

 

PARTIE II LES AVANTAGES DU CENTRALISME DÉMOCRATIQUE :

Les critiques jusqu’à présent formulées au centralisme démocratique ne sont pas marxistes, elles ne se fondent pas sur l’approche de la lutte des classes. Elles utilisent des termes comme Autorité (abstraite), Individu (abstrait), Corruption par le pouvoir, qui n’ont rien avoir avec le marxisme12. En cela, ce ne sont pas des analyses prolétariennes, car elles ne reposent pas sur les positions prolétariennes dans la théorie (à savoir sur l’analyse de la lutte des classes). Ces critiques n’analysent rien en termes de classes sociales, mais uniquement en termes d’Humains. Puisqu’elles n’utilisent pas les positions prolétariennes dans la théorie, ces critiques ne sont pas prolétariennes, mais bourgeoises et petites-bourgeoises. Souvenons-nous de la phrase de Lénine : opposer le centralisme prolétarien conscient démocratique, au centralisme bourgeois, militaire bureaucratique. Le centralisme démocratique serait donc prolétarien? En effet, il l’est ! Et nous le démontrerons. Si la lutte des classes est la position prolétarienne dans la théorie, le centralisme démocratique est la position prolétarienne dans la pratique. Il est la pratique prolétarienne vers laquelle nous prolétaires tendons spontanément dans nos luttes. La décentralisation, le fédéralisme ou l’horizontalisme prétendent séparer les pouvoirs entre plusieurs individus, notion bourgeoise13 et donc analyse bourgeoise14. La vraie analyse communiste et prolétarienne est celle de savoir entre les mains de quelle classe est le pouvoir. Lorsque le pouvoir ne se retrouve qu’aux mains des bourgeois fusent ils « de gauche » le pouvoir est centralisé entre les mains de la Bourgeoisie (classe sociale). Les bourgeois parasitent les organisations larges (féministes, écologiques, pacifiques, antiracistes), et centralisent tout le pouvoir entre leurs mains. Et ce en raison de trois avantages (1) L’éloquence (2) L’argent (3) Le temps15. Les bourgeois utilisent leur éloquence15 pour usurper la parole aux prolétaires, adresser tous les discours et rédiger tous les textes. L’argent, les bourgeois utilisent leurs propres capitaux pour mettre sur pied des actions militantes (ils réservent cependant leurs capitaux aux actions qui les intéressent et en privent les autres). Les bourgeois utilisent leur temps libre pour occuper plusieurs postes (voir un poste tout court), ayant plus d’heures à consacrer qu’un seul prolétaire (accablé par le travail), ils comptent comme plusieurs. Par ces moyens, les bourgeois et petits-bourgeois parasitent les organisations dépourvues de caractère ouvrier (prolétarien), seules les organisations exclusivement ouvrières (parti ouvrier, syndicats rouges) résistent. Les structures informelles fédéralistes, décentralisées, horizontales favorisent ce type de domination informelle qui n’est que la domination de classe effective au sein de la société, elles favorisent ces trois processus. Sous prétexte que ces structures sont plus « de gauche »16 (gauche droite antagonisme idéaliste ; bourgeoisie-prolétariat antagonisme matérialiste) elles sont appliquées pour offrir la domination bourgeoise. Seules les organisations se prévalent de l’Ouvriérisme peuvent se protéger contre ce parasitisme17, et le centralisme démocratique est pour cela une tâche nécessaire.

Action individuelle ou action collective ?

Lorsqu’on entreprend une action, une initiative doit être prise. On peut agir par initiative personnelle ou sur initiative collective. Le centralisme démocratique non seulement fait l’unité tactique, mais il cherche à la faire sur la base la plus large possible. Ici la méthode est marxiste puisqu’elle considère que ce sont les classes qui font l’Histoire et que ce sont les classes qui constituent les forces sociales. Les marxistes doivent donc agir par la classe, en tant que classe. Le centralisme démocratique permet concrètement d’agir en tant que classe en reflétant les intérêts de la classe. La base d’action c’est la classe. Les bourgeois et petits-bourgeois parasitaires ne connaîtront jamais l’expérience d’agir en tant que classe, car ils ne font pas partie du prolétariat. C’est pourquoi ils agissent en leurs noms. Ils agissent au nom du prolétariat (des prolétaires) et non pas en tant que prolétariat comme prolétaires. D’où les défauts petits-bourgeois que sont l’aventurisme et le terrorisme18. L’aventurisme est ce qui consiste à courir l’aventure, à être là pour vivre l’aventure, à la recherche de périple, indépendamment de toute considération pour les masses. Ici, on agit par pure initiative individuelle, il n’y a plus d’initiative collective donc plus d’action collective, que des actions individuelles. Le terroriste ne demande pas l’avis des masses avant d’agir il agit en son nom19. Le terrorisme est un opportunisme, il ajourne indéfiniment la révolution à un moment jugé plus opportun. Il néglige le rôle essentiel de l’agitation et de la propagande auprès des masses, il se refuse à mener les luttes concrètes du prolétariat avec les prolétaires, il néglige le regroupement du prolétariat, la constitution d’organisation de classe révolutionnaire. C’est une approche qui n’est pas marxiste, car elle ne mise pas sur l’action de la classe, mais sur l’action d’une minorité illuminée. Non plus sur les luttes de classe du prolétariat, mais sur les luttes armées terroristes. Le terrorisme et l’aventurisme ont une conception spontanéiste de la révolution selon laquelle la révolution surviendra instantanément, et ces pourquoi ils négligent ces tâches. Seuls les bourgeois peuvent avoir une conception spontanéiste de la révolution, car la révolution prolétarienne peut survenir spontanément20 sans l’action des personnes concernées, c’est-à-dire sans l’action des bourgeois, car l’insurrection est prolétarienne. Or la révolution prolétarienne, si elle peut survenir sans leurs actions (eux, les bourgeois), elle ne peut survenir sans notre action à nous, les prolétaires. L’action individuelle favorise la bourgeoise parce que les prolétaires ont besoin de se regrouper ensemble collectivement pour lutter et agir. Sans cela pas de créations d’organisations de classe. Or les bourgeois n’en ont que faire, ils peuvent faire relayer leurs discours par la presse, ils n’ont pas besoin de souscriptions ou de cotisations collectives, étant déjà eux-mêmes riches. Ils n’ont pas besoin d’une répartition des tâches dans un temps imparti, disposant de tout le temps qu’il leur faut. Ils conservent ainsi pour eux leur moyen au lieu de les partager. Ajoutons qu’une action menée sans légitimité du prolétariat n’est pas légitime aux yeux du prolétariat. L’action individuelle ne peut être que l’action bourgeoise et petite-bourgeoise soit l’action réactionnaire en ce que les lubies aventuristes entravent le développement de la lutte de classe. En supprimant ces pratiques, le prolétariat supprime l’action petite (et grande) bourgeoise, il supprime une action réactionnaire. Il la supprime par le centralisme démocratique.

Action unitaire ou diversité des tactiques ?

La fameuse diversité des tactiques. Elle sert généralement d’artifice lorsque les réunions piétinent au niveau de l’éternel remue-méninges. Sous prétexte d’un motif idéologique d’une pureté inouïe, on se dédouane de ne planifier aucune action. C’est typiquement le problème de ceux qui ne savent pas passer de la théorie à la pratique21. Cette théorie est une grossière imposture. Cette théorie est aussi affligée d’une contradiction flagrante : diverses tactiques s’annulent entre elles. On ne peut pas militer et pour la guerre et pour la paix. Exemple simple. Mais on ne peut pas non plus d’une part pratiquer le syndicalisme de combat, user d’une pluralité de moyen de pression, pendant qu’un autre applique une tactique de concertation, de compromis et de négociation. On ne peut pas avoir à la fois une personne qui organise un meeting, une personne qui organise une manifestation, une personne qui fait du matériel de publication, une personne qui fabrique des cocktails Molotov, une personne qui rencontre l’ennemi, le tout en même temps à la même heure à la même date. Ce n’est pas que nous ne soyons pas pour une pluralité des tactiques22, au contraire soyez sérieux ! Lénine lui-même le reconnait23. Seulement il faut appliquer une tactique unitaire. Grandes manifestations unitaires, congrès unitaire, révolution unitaire ! Il s’agit de débattre librement afin de trouver la meilleure tactique et de l’appliquer. S’il y a une meilleure tactique pourquoi refuser de l’appliquer. Si en effets (revoir la note 22.) ce moyen s’adonne à être la Grève Générale Expropriatrice, alors tous se doivent d’appliquer la grève générale expropriatrice comme tactique une et commune (unitaire). C’est-à-dire que tous ensemble nous devons faire la grève et tous ensemble exproprier les patrons. Ces tâches ne peuvent être accomplies qu’avec l’union des efforts du plus grand nombre possible, sur la base la plus large possible, après discussions libres où tous se mettent d’accord sur la meilleure tactique à accomplir. Cela, seul le centralisme démocratique peut le faire. Il en va de la révolution. La diversité des tactiques entraîne diverses tactiques à s’annuler. Lorsqu’on la combine avec l’action individuelle elle est la garantie de ne recevoir aucun soutien de son organisation centrale (pour peu qu’elle existe) dans quelque action que ce soit. C’est une théorie spontanéiste en ce que le comité central qui la pratique lance une liste d’action possible, en espérant que ces possibilités se concrétisent spontanément (on en conviendra c’est suicidaire comme politique). La diversité des tactiques est bourgeoise, car dans cette diversité de tactique seules les tactiques amenées et suggérées par les bourgeois seront validées. Elle est aussi bourgeoise en ce que, elle correspond parfaitement au type de militantisme en dilettante que pratiquent les petits bourgeois, en gros « je fais ce que je veux quand je veux, je ne fais que ce qui m’intéresse ». Mais le mouvement réel et spontané du prolétariat ne nous laisse pas le choix, les actions surviennent ainsi. On ne peut pas ne pas vouloir aller manifester le 1er Mai, le 1er Mai. C’est absurde ! C’est en cela que certaines actions sont nécessaires.

Action nécessaire ou action contingente ?

Ultimement certaines actions unitaires sont nécessaires dans le cadre de la lutte du prolétariat et ultimement dans la révolution. Si l’on fait la révolution dans une ville et qu’il y a 20 casernes à prendre, on ne peut pas espérer que les vingt casernes soient attaquées systématiquement, avec les troupes appropriées de manière spontanée. Ici une action est nécessaire s’emparer des 20 casernes. Elle exige une coordination, donc une centralisation des décisions. Il doit donc y avoir concertation, en cela la centralisation est donc démocratique. Plusieurs autres exemples d’actions sont nécessaires, déjà parce qu’on ne peut décider de la marche que nous imprègne notre mouvement, le mouvement prolétarien. Et d’autre part parce que sans elle la révolution est impossible. Peut-il y avoir une révolution sans implications des militants révolutionnaires dans les syndicats ? Peut-il y avoir une révolution sans organisations révolutionnaires ? Peut-il y avoir une révolution sans armement de la seule classe révolutionnaire ? Une action contingente au contraire signifie une action aléatoire. On ne peut pas faire la révolution en se fiant au hasard, les révolutions ne se font pas sur un coup de dé. Les situations révolutionnaires et prérévolutionnaires déterminent pour nous le moment de l’action. Dans de tels moments, une direction révolutionnaire est nécessaire. Il faut une coordination de la révolution. Ce n’est pas l’abandon du pouvoir à une direction, mais de confier un pouvoir (et non pas Le Pouvoir abstrait) à un groupe pour effectuer une tâche. Or ce groupe doit être révolutionnaire. Ce pouvoir n’est pas donné, mais confié, Le Pouvoir reste entre les mains du prolétariat qui confie un pouvoir révocable à tout moment. Pour cela il astreint la direction à des mandats impératifs qui ne peuvent être détournés. Il procède ainsi à l’élection d’une direction révolutionnaire dont il n’est pas aux ordres, mais qui est bien au contraire sous les ordres du prolétariat, à son service. Comment pourrait-il en être autrement, nier que ce soit les classes qui dominent c’est nier le marxisme24. Au lieu de chercher à abolir abstraitement la démocratie, il s’agit de proposer des alternatives concrètes pour perfectionner la démocratie et le contrôle de la classe sur ses représentants (mandats impératifs, révocabilité des élus, élections de tous les responsables, commissions de contrôle, salaires ouvriers). C’est par cette progression réelle que l’État finira par s’éteindre. Sinon nous en resterons à proposer des abstractions comme Bakounine et ces « regroupements libres de libre association » (ça ne veut rien dire)25. Ainsi la véritable démocratie consiste en une plus grande liberté pour le prolétariat ainsi qu’en la suppression de toute liberté pour les autres classes exploiteuses. En cela, la dictature du prolétariat est la prochaine étape dans la période de transition vers l’extinction de l’État et des classes sociales : Le communisme.

 

EN GUISE DE CONCLUSION

Nous espérons avoir exposé ici à la fois une démystification du centralisme démocratique, et une illustration de sa nécessité pour le prolétariat. Nous espérons montrer en quoi il repose sur les positions théoriques prolétariennes, la théorie marxiste du socialisme scientifique. Et nous voulons aussi montrer en quoi il correspond à la pratique prolétarienne, en laquelle il est une nécessité pour la lutte de classe à mort du prolétariat contre la bourgeoisie. Nous voulions montrer en quoi les structures informelles favorisent l’action d’éléments petits-bourgeois au détriment de l’action prolétarienne, que seul le centralisme démocratique est apte à contrer.

Démocratie, cela signifie pouvoir du peuple. La question n’est pas de savoir comment est organisé le pouvoir indépendamment des classes sociales et de la lutte des classes, mais de savoir à qui appartient le pouvoir. À quelle classe sociale le pouvoir appartient-il ? L’appareil d’État n’est toujours en somme que l’appareil d’oppression d’une classe sur une autre. Il n’est jamais neutre26. Le pouvoir politique n’est que la superstructure politique crée par la classe dominante au moyen de son pouvoir économique afin de légitimer ce dernier. La démocratie ce n’est pas une manière abstraite de structurer le pouvoir ou une forme abstraite de gouvernement. La démocratie c’est de structurer le pouvoir de manière à le donner au peuple, c’est à dire au prolétariat. Ce qui veut dire centraliser le pouvoir entre les mains d’une seule classe, et non pas concentrer le pouvoir entre les mains d’un seul individu. Centraliser et concentrer ce n’est pas la même chose. Cette forme de pouvoir qui centralise le pouvoir entre les mains du prolétariat, c’est la dictature du prolétariat dans la société et le centralisme démocratique dans le parti.

Nous croyons que le centralisme démocratique est l’expérience la plus complète est la plus libre de la démocratie que puissent faire les prolétaires. C’est pourquoi les militants d’Alternative Socialiste, dans la tradition de la conception bolchevik et léniniste du centralisme démocratique, mettent le centralisme démocratique au cœur de sa théorie et de ses pratiques. Nous cherchons à faire la promotion du centralisme démocratique au sein de toutes les instances auxquelles nous militons, contre les perversions bourgeoises et staliniennes et contre ses détracteurs qu’ils soient réellement de droite ou faussement de gauche, mais dans tous les cas bourgeois. Seul le trotskysme applique réellement les conceptions révolutionnaires du centralisme démocratique.

 

CAMARADES, ENSEMBLE MILITONS POUR LE CENTRALISME DÉMOCRATIQUE, C’EST LA MÉTHODE RÉELLEMENT DÉMOCRATIQUE VERS LA RÉVOLUTION ! 

CAMARADE, JOIGNEZ LA LUTTE DE CLASSE !

DEVENEZ COMMUNISTE !

REJOIGNEZ ALTERNATIVE SOCIALISTE !

 

ASC

_________________________________
Notes:

1 C’est une position classique pour réfuter le marxisme, comme disent les détracteurs du marxisme. Car, les détracteurs du marxisme, ne critiquent jamais le marxisme, toujours ils le réfutent, c’est-à-dire qu’ils cherchent à montrer que Marx a tout faux, et donc que le marxisme est caduc, et donc qu’il ne faut plus se servir du marxisme, c’est-à-dire que le prolétariat devrait se priver de la seule théorie scientifique révolutionnaire et socialiste du communisme. Ces gens procèdent en somme au désarmement (théorique) du prolétariat. Voici comment l’on procède, on attribue faussement une caractéristique au marxisme (par exemple, le marxisme est une prophétie nous dit la bourgeoisie de droite, une téléologie nous dit la petite bourgeoisie soi-disant de «gauche», qui cherche désespérément à se distinguer de la masse par l’emploi de terme « philosophique » pédant, mais dont la critique ne se distingue en rien du vulgaire libéralisme bourgeois, de la bourgeoisie de droite. On réfute cette caractéristique (faussement marxiste, que Marx aurait d’ailleurs lui-même critiqué), puis on énonce qu’on a réfuté le grand Marx, et donc que le mouvement révolutionnaire ne doit plus s’emparer des armes théoriques mises à sa disposition. En cela nos détracteurs tombent dans deux catégories ; la bourgeoisie de droite (quel pléonasme) qui voudrait voir le prolétariat courir désarmé; et les petits-bourgeois soi-disant de «gauche» ou «révolutionnaire» qui propose de nouvelles voies, en somme une contrefaçon frelatée du marxisme de leur propre cru (artifice grossier, derrière lequel se cache le grossier intérêt matériel et pécuniaire de nous vendre des livres, leur théorie constituant surtout le fonds de commerce de ces idéologues de pacotille). Par exemple, le marxisme est une prophétie, celle du renversement de la bourgeoisie par le prolétariat, or cette prophétie ne s’est pas réalisée donc le marxisme est faux. Il est intéressant que cette pratique soit commune aux réactionnaires bourgeois, autant qu’aux authentiques révisionnistes (Bernstein). Autre exemple, le marxisme est Étatique (affirmation grossièrement fausse : tant que l’État existe, il n’y a pas de liberté. Quand il y aura la liberté, il n’y aura plus d’État, nous dit Lénine dans l’État et la Révolution), on réfute cet étatisme (réfuté par Marx et Engels eux-mêmes, dans l’Idéologie allemande, Le Manifeste du Parti communiste, le 18 Brumaire, la Guerre civile en France, Socialisme scientifique et socialisme utopique, l’Anti-Dühring, l’Origine de la famille de la propriété privée et de l’État, dans les critiques des programmes du Gotha et d’Erfurt, j’en passe, mais j’espère que cette liste contribue à illustrer l’ampleur de la forfaiture que constitue une telle critique), et alors on estime avoir réfuté le communisme (réfutation, qui il est intéressant de le noter, n’intervient que sur le plan théorique de la théorie pure, sans se soucier de la pratique). Ce mensonge éhonté que constitue ce procédé grossier est la technique favorite des anarchistes (Bakounine en tête).

2 On peut penser au tandem Nicolas Werth-Stéphane Courtois, pour ne citer qu’eux. Mais aussi tous les philosophies, historiens, etc., dits «anti»-totalitaire.

3 Gérald Larose, ex-président de la CSN (donc de la très haute bureaucratie concrète) en fait une critique : https://ici.radio-canada.ca/premiere/emissions/dessine-moi-un-dimanche/segments/entrevue/27063/capital-marx-gerald-larose-classique. Il nous explique notamment que Marx se reconnaîtrait dans la social-démocratie (!?!), que Keynes est un héritier de Marx (!!!). 11:08 « Quand on réduit la démocratie au centralisme démocratique c’est inacceptable ».

4 Non pas exactement les révisionnistes bernsteiniens de la social-démocratie des années 1890-1910, mais les révisionnistes staliniens ou eurocommunistes des années 1960-1990. Ainsi Marchais déclare : « Quel type d’organisation répond-il à ce qu’attendent d’un tel parti ces hommes et ces femmes d’aujourd’hui ? Ne tournons pas autour du pot : je ne pense pas que la réponse à cette question puisse être le centralisme démocratique… Je ne confonds pas cette notion avec sa dénaturation stalinienne, qui nous a atteints durant toute une période et que nous avons extirpée de notre fonctionnement. Je la prends pour ce qu’elle est : un principe qui me semble correspondre à une conception du combat révolutionnaire que nous avons dépassée. » XXIXe congrès du PCF.

5 Cette conception est énoncée pour la première fois dans un article du même nom, paru en 1906. Lénine Œuvres complètes t. X pp. 265-467. Nous mettons aussi un lien : https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1906/05/vil19060520.htm#sdfootnote1sym .

6 Le révisionnisme est la perversion opportunisme du marxisme survenu vers 1890. Elle a pour figure proéminente Édouard Bernstein (membre du SPD) et son livre Les prémisses du socialisme et les tâches de la sociale démocratie. Les révisionnistes voulaient réviser le marxisme. Ils niaient la possibilité de sortir du capitalisme et de la révolution (dès lors, on devait se contenter d’améliorations économiques des conditions de vie), voulaient remplacer la révolution par des réformes, voulaient soutenir l’effort de guerre en cas de conflit, soutenaient le colonialisme (en ce qu’il apportait la prospérité aux ouvriers des pays colonisateurs), et voulaient remplacer la dialectique et le matérialisme par le positivisme ou le néo-kantisme.

7 Ce qui prouve soit la malhonnêteté soit l’ignorance totales de nos détracteurs, qui parlent à travers leur chapeau, en bons philistins, de ce qu’ils ne connaissent pas.

8 À ne pas confondre avec la liberté de critique dont parle Lénine dans Que Faire ? (1902). À savoir le grossier artifice qui consiste à critiquer les positions révolutionnaires de Marx pour lui substituer des thèses révisionnistes (comme la collaboration de classe), à la manière de Millerand et Bernstein.

9 Jusqu’à ce que leurs armées ne finissent plus que par se décomposer au point de n’être plus qu’une bande de bandit et de pillards, ce qui contraint malheureusement les bolcheviks à supprimer leur armée.

10 http://www.nestormakhno.info/french/platform/org_plat.htm. On retrouve d’autres exemples de ce principe plus proche d’ici, par exemple l’Union Communiste Libertaire (UCL-Cause Commune), reconnaît ce principe dans sa constitution :« 1.1 Unité théorique et tactique : Pour être efficace, l’action demande à tendre au maximum vers une unité théorique et tactique. Au plan théorique, l’UCL s’identifie aux principes communistes libertaires et s’appuie sur les bases théoriques de cette tradition particulière. Au plan tactique, l’UCL préconise l’implication dans les luttes sociales dans une perspective de radicalisation des mouvements sociaux et de construction de contre-pouvoirs. Ainsi, les membres s’engagent à respecter les principes d’unité théorique et tactique de l’organisation. Quoique le Manifeste de l’Union communiste libertaire constitue nos bases théoriques et tactiques, celles-ci doivent être en continuel développement et non pas être considérées comme des dogmes inébranlables. » https://www.causecommune.net/presentation/constitution.html.

11 Il est intéressant de noter que les pseudo-situationnistes de nos jours (que l’on reconnaît à l’emploi du mot spectaculaire), vont complètement à l’encontre de la pensée de Debord, dont ils ne sont que des épigones révisionnistes, en adoptant une structure décentralisée-horizontale-informelle : « Les anarchistes, qui se distinguent explicitement du mouvement ouvrier par leur conviction idéologique, vont reproduire entre eux cette séparation des compétences, en fournissant un terrain favorable à la domination informelle, sur toute organisation anarchiste, des propagandistes et défenseurs de leur propre idéologie, spécialistes d’autant plus médiocres en règle générales que leur activité intellectuelle se propose principalement la répétition de quelques vérités définitives. Le respect idéologique de l’unanimité dans la décision a favorisé plutôt l’autorité incontrôlée, dans l’Organisation même, de spécialiste de la liberté ; et l’anarchisme révolutionnaire attend du peuple le même genre d’unanimité, obtenue par les mêmes moyens. Par ailleurs, le refus de considérer l’opposition des conditions entre une minorité groupée dans la lutte actuelle et la société des individus libres, a nourri une permanente séparation des anarchistes dans le moment de la décision commune, comme le montre l’exemple d’une infinité d’insurrections anarchistes en Espagne, limitées et écrasée sur le plan local. » La Société du Spectacle- Thèse 93. C’est peu dire que Debord n’aime pas les anarchistes.

12 Ces notions ont en revanche un sens dans le libéralisme et l’humanisme bourgeois.

13 « La société n’est pas composée d’individus. » disait Marx (Grundrisse)

14 Il est intéressant de noter que nos « gauchistes » nous ressortent mot pour mot l’approche réductionniste de la bourgeoisie et de l’Économie politique qui veut que l’intérêt général résulte de l’intérêt particulier. Au contraire l’approche holistique de Marx nous énonce « Ce n’est pas la conscience qui détermine l’existence, mais l’existence qui détermine la conscience » (Marx et Engels, L’Idéologie allemande, Éditions sociales, p.78). Rien d’étonnant à ce que nos « gauchistes » répandent une analyse bourgeoise ; Ils sont des bourgeois !

15 Il ne s’agit pas ici d’éloquence au sens ou une personne serait touchante, éloquente en ce qu’elle communiquerait bien et sincèrement, en ce qu’elle dirait ce que les autres ont sur le cœur. Mais de la maîtrise oratoire et littéraire de la langue telle que pratiquée par la bourgeoisie. Un accent de classe (voir la sociolinguistique), légitimé par une violence symbolique, comme parler légitime.

16 À noter que nos « gauchistes » rejoignent en fait sur ce point Jean-Luc Mélenchon, qui est beaucoup plus à droite que les bolcheviks-léninistes. Homme qui n’a jamais été élu et dont le programme n’est pas dû au résultat de nombreux congrès, mais à une pensée unique, éclose dans son propre cerveau, comme disait Bakounine que les anarchistes n’ont pas le monopole de citer (et que les pseudo-anarchistes et autres ultras gauchistes citent sans avoir lu). Eh bien, là-dessus les ultras gauchistes et « anarchistes » se prétendant plus à gauche, sont en fait plus à droite, mais surtout non pas plus bourgeois, mais bourgeois tout court !

17 Protection certaine, totale et absolue. L’Ouvriérisme réduit à zéro les chances de parasitisme bourgeois ou petit bourgeois.

18 La Narodnaïa Volia (La Volonté du Peuple, groupe terroriste anarchiste) tua le Tsar au nom du Peuple, et pas avec le Peuple.

19 Il est à noter que les ultras gauchistes et anarchistes n’ont aucune méthode, aucun concept pour critiquer ces dérives dans leurs théories. Du coup, ils doivent emprunter à l’idéologie bourgeoise. Et ils tombent ainsi dans des écueils pacifistes, humanistes, libéraux et autres.

20 Il est clair que nous parlons ici de spontanéisme au sens d’une croyance (d’un culte) en une révolution qui surviendrait automatiquement, sans effort préalable. Le spontanéisme en tant que doctrine selon laquelle l’ouvrier acquiert spontanément la conscience de classe révolutionnaire (et non pas fait spontanément la révolution triomphante), est clairement la doctrine marxiste, et la position théorique et pratique prolétarienne. Sa critique au nom de l’élément conscient par Kautsky est complètement révisionniste. Cette doctrine voudrait tout simplement que la conscience de classe du prolétariat lui provienne d’en dehors du prolétariat, des intellectuels petits-bourgeois. Or cette théorie, est tout simplement contradictoire, car si les ouvriers ne parviennent pas à s’émanciper et à autoacquérir la conscience de classe socialiste par la lutte. Comment les intellectuels bourgeois s’émancipent-ils de l’idéologie bourgeoise d’autant que (1) c’est leur idéologie d’origine (2) ils y ont un intérêt objectif (3) ils n’ont ni lutte ni conditions qui développent chez eux cette conscience. Nos ultras gauchistes et anarchistes accusent Lénine de souscrire à cette théorie, mais c’était uniquement pour critiquer la première définition du spontanéisme qu’il le fit (lorsque les futurs menchéviks se contentaient de se croiser les bras en attendant la révolution). Nos ultras gauchistes sont en plus malhonnêtes, car ils ne prennent pas en compte l’histoire, Lénine changea d’opinion devant la révolution spontanée de 1905 (tous les textes l’attestent), il critiqua par la suite violemment Kautsky. Lénine est aussi l’un des plus grands théoriciens du spontanéisme par sa thèse développée en 1915 des situations révolutionnaires et prérévolutionnaires (auxquelles le parti révolutionnaire doit se tenir prêt). Non seulement les ultras gauchistes ne tiennent-ils pas compte de la Vérité ils ne tiennent pas compte de l’histoire. Il est clair à tout le monde que l’on doit juger un homme d’après les conceptions qu’il a tenu sa vie durant, et non pas par des théories qu’il a lui-même reniées. En cela les ultras gauchistes renient le matérialisme historique, ils ne sont pas marxistes, et en cela ils ne tiennent pas les positions prolétariennes dans la théorie, mais les positions bourgeoises. Pire leur conception du Léninisme valide et s’accorde parfaitement avec la perversion de Staline, dont ils sont les idiots utiles. C’est par leur domination informelle qu’ils poussent les prolétaires dans les bras des structures et appareils staliniens réellement autoritaires et autocratiques.

21 Les intellectuels petits-bourgeois.

22 À ce titre, les bolcheviks ont plus de ressources que les anarcho-syndicalistes qui ne font que nous ressortir toujours leur même vieille litanie : Grève sauvage ! Cela traduit plutôt une pauvreté d’esprit et un manque total de créativité, là où la diversité des tactiques traduisait l’incapacité à passer de la théorie à la pratique (ce qui est aussi le cas des anarcho-syndicalistes qui ont bien du mal à concrétiser leur Grève sauvage !). Si seulement c’était vrai, car dans les faits leur dogmatisme les empêche surtout d’embrasser un nombre considérable de luttes du prolétariat (lesquelles ? en somme toutes les luttes sauf les luttes économiques), et donc de grouper ces prolétaires, notamment leur refus des luttes politiques et théoriques.

23 Et mieux l’applique.

24 Sous le capitalisme où la classe bourgeoise est dominante ce n’est pas tel ou tel individu qui astreint la bourgeoisie, mais la bourgeoisie tout entière qui domine (astreignant par là même ses délégués). La direction ne se retourne pas subitement contre la bourgeoise, contre les intérêts de la bourgeoisie, sinon elle risquerait de le payer cher. Sous la dictature du prolétariat ou le prolétariat est la classe dominante, c’est le prolétariat qui contrôle la direction c’est lui qui la choisi et la révoque quand il veut.

25 Mandats impératifs, révocabilité des élus, élections de tous les responsables, commissions de contrôle, salaires ouvriers. Tout cela veut dire quelque chose. Surtout pour le prolétariat.

26 Ces mystifications proviennent de la petite bourgeoisie en tant que classe non-directement réprimée par l’appareil d’État. Elle veut voir dans l’État non pas un appareil de domination de classe, mais un appareil de conciliation de classe. Or l’État ne peut concilier les intérêts de classes car ils sont inconciliables. Les intérêts du Travail et du Capital sont irréconciliables. Le Travail cherche à s’émanciper du Capital, alors que le Capital cherche à subordonner le Travail. Aussi si l’État est un appareil de conciliation des intérêts de classes, comment ces messieurs expliquent-ils les juntes militaires et les dictatures carnassières qui ne représente que le seul intérêt de classe de la bourgeoisie. Quelle forme de conciliation de tels États pratiquent-ils.

La lutte est le seul chemin !

Appel du Syndicat des Étudiants et Étudiantes catalan

Grève générale étudiante en Catalogne le 26 avril ! 
En défense de la démocratie et la liberté de la jeunesse et du peuple de Catalogne

Assez de répression franquiste! À bas la loi 155 !

La Catalogne vit aujourd’hui un authentique état d’exception franquiste dans lequel la souveraineté populaire a été supprimée par la décision du Parti Populaire (PP), du Parti Citoyens (Ciudadanos) et la direction du Parti socialiste ouvrier d’Espagne (PSOE) et par un appareil d’État directement héritier de la dictature.

Les emprisonnements des deux Jordis, des conseillers et conseillères du gouvernement, l’exil d’Anna Gabriel et de Marta Rovira, l’arrestation en Allemagne de Carles Puigdemont, les jugements contre les professeurs et les jeunes pours leurs idées et la campagne brutale de criminalisation contre les CDR (Comités de Défense de la République) et contre les mouvements sociaux représentent un tournant autoritaire sans précédents. Cette vague répressive des tribunaux au service du PP a mis en évidence que le bloque du 155 n’accepte pas les résultats du 21 décembre et le droit légitime du peuple catalan à décider son futur.

Aujourd’hui plus que jamais c’est nécessaire que nous élevons notre voix pour éviter que nous revenions au temps de la dictature.

Ils l’appellent démocratie et c’en est pas

Le monsieur Rajoy, assailli par les protestations massives des retraité-es et par la grève générale féministe du 8 mars dernier, a d’énormes difficultés pour faire face au mécontentement croissant qui menace de se transformer en une nouvelle explosion sociale. C’est évident que le gouvernement du PP et l’appareil d’État ont décidé une fuite en avant pour museler tout un peuple.

Ils l’appellent démocratie, mais c’en est pas. C’est un scandale que les dirigeants du PP qui chantent avec fierté devant un défilé de légionnaires « je suis le fiancé de la mort », comme le porte-voix du gouvernement et ministre de l’Éducation Iñigo Méndez de Vigo, prétendent nous donner des leçons de démocratie. Eux, qui ne se cachent pas pour exalter les himnes et les symboles du franquisme, qui prétendent nous espagnoliser à coup sûr, qui ont conçu une nouvelle matière pour glorifier l’armée et la monarchie, ce sont eux qui supposément veillent à ce qu’on appelle « L’État de droit ». Non, ce n’est pas un « État de droit » sinon de droites, qui protège la corruption et qui est nostalgique de la dictature.

Le montage judiciaire conçu pour écraser la volonté démocratique exprimée dans le référendum du 1er octobre (qui a recueilli 2, 100 000 votes pour la république catalane, plus que ceux obtenus pour le Statut de la Catalogne dans le référendum de 2006), a été dénoncé par des dizaines de juristes et par la Commission des droits humains de l’ONU et Amnistie Internationale. Mais cette mascarade, alimentée par le même parti qui est sorti avec seulement 4 députés des élections du 21 décembre, forme une partie d’une attaque de bien plus grande ampleur, qui va bien plus loin que le mouvement indépendantiste. C’est une attaque contre les travailleurs, les travailleuses et la jeunesse, indépendantiste et non-indépendantiste, à l’intérieur et à l’extérieur de la Catalogne !

Les attaques à la liberté d’expression ont atteint un tel point qu’on emprisonne des jeunes et des syndicalistes comme Alfón o Andrés Bódalo, des rappeurs qui dénoncent la monarchie dans leurs chansons, comme le cas de Valtonyc ou Pablo Hasel, s’ont saisis des libres et des revues et sont censurées des œuvres d’art. Bien sûr, les agressions sauvages des fascistes restent impunies, de même que les abus des cadres corrompus du PP qui s’enrichissent les mains pleines, ou les membres de la famille royale comme Iñaki Urdangarín.

Ils ne vont pas nous tromper. Nous savons très bien qu’avec les mêmes arguments qu’aujourd’hui ils emprisonnent les dirigeants et dirigeantes indépendantistes on peut envoyer en prison ceux et celles qui organisent les grèves étudiantes, ceux et celles qui mobilisent les retraité-es, les organisatrices de la grève féministe, les activistes de la plate-forme des victimes du crédit hypothécaire et toute personne qui monte le ton pour dénoncer leurs coupures, leur corruption et leur autoritarisme. Nous ne pouvons pas le permettre !

Dans les rues pour la grève générale et étudiante le 26 avril !

La réponse immédiate de centaines de milliers de personnes citoyennes, travailleuses et jeunes après les derniers emprisonnements et la nouvelle vague répressive a été exemplaire. Malgré les brutales charges des policiers Mossos- qui s’additionnent à celles du 1er octobre de la police et de la Garde Civile qui a fait plus de 1200 blessé-es- toutes les mobilisations ont démontré une ferme décision pour défendre nos libertés et de ne pas céder un pas devant ceux qui veulent les supprimer.

Il demeure clair que nous n’allons pas obtenir la liberté et la démocratie dans aucun Parlement sous tutelle d’un État centralisateur qui continue à être dominé par des franquistes. Nous pouvons seulement les obtenir qu’avec la lutte, comme l’ont fait nos parents et grands-parents dans les années 1970 !

Depuis le Syndicat des Étudiants et Étudiantes nous le savons très bien. Nous ne voulons pas vivre baîllonné-es par ceux là qui nous coupent, nous volent et nous condamnent à la précarité et au chômage ! Nous voulons être libres ! Pour cela nous convoquons tous les étudiants et toutes les étudiantes de Catalogne à la grève générale étudiante le 26 avril prochain, à vider les salles de classe et à remplir massivement les rues en défense de la démocratie et de la liberté pour la jeunesse et pour le peuple catalan, pour la dérogation de l’article 155, pour la liberté de tous les gens emprisonnés politiquement et la fin des procès, pour la république du peuple et contre la criminalisation des idées et des mouvements sociaux. Nous appelons toutes les organisations enseignantes, de parents d’élèves et les compagnons et compagnes du SPEC à convoquer unitairement cette grève, parce que l’unité dans la lutte c’est la meilleure manière de défendre nos droits.

Le 26 avril, tous et toutes en grève et dans les manifestations !
Ils ne vont pas nous faire taire !

Traduction par Alternative socialiste de ¡La lucha es el unico camino! par Sindacato de Estudiantes

Grève Générale Illimitée 2019: Pourquoi s’impliquer politiquement?

La non-rémunération des stages est actuellement l’enjeu dont tout le monde parle. Elle est devenue en quelques mois seulement l’enjeu phare du mouvement étudiant. Si bien qu’on envisage désormais d’entreprendre une grève générale illimitée à l’hiver 2019 en vue de son obtention.

Cela peut facilement se comprendre, la rémunération des stages est un enjeu extrêmement important puisque :

  • Les stages concernent une grande partie de la population étudiante dans les Universités, Cégeps, Centres de formation;
  • Les stages, comme toute forme de travail, méritent une rémunération;
  • Les stages non rémunérés constituent actuellement du travail forcé dans le cadre des études;
  • Les stages non rémunérés et mal rémunérés sont utilisés pour fournir de la main d’oeuvre bon marché (pour ne pas dire du travail forcé et gratuit) à l’État et aux entreprises pour lesquelles ils génèrent du profit;
  • Le travail sous forme de stage empêche les stagiaires de se syndiquer pour améliorer leurs conditions;
  • Les stagiaires ne sont pas couvert·e·s par les régimes d’assurance collective;
  • L’imposition de stages obligatoire empêche de concilier travail, études, stages et vie privée, ce qui nuit à l’accessibilité aux études.

Nous voyons donc que la non-rémunération des stages est une forme particulièrement vicieuse d’exploitation de la main-d’œuvre étudiante. Gratuite et obligatoire, l’exploitation parfaite pour un régime capitaliste ! Elle est de plus source d’une misère noire et d’un isolement croissant. Elle est donc la revendication la plus juste qui soit, mais ce n’est pas tout d’être juste.

La rémunération des stages trouve des ennemis, qui cherchent à tout prix à maintenir la non-rémunération des stages même si cela est fondamentalement injuste : les capitalistes. Car pour les entreprises, le gain est double. D’une part, la main-d’œuvre entièrement gratuite que sont les stagiaires, qui n’ont ni le pouvoir de se syndiquer, ni le pouvoir de quitter leur travail, nécessaire à l’obtention de leur diplôme; d’autre part, la multiplication des stages non rémunérés qui permet l’externalisation du coût de la formation. La formation n’est plus comprise dans les frais des entreprises, mais assumée par la collectivité, voire pas du tout. La bourgeoisie s’oppose ainsi clairement à la rémunération des stages ; la lutte pour sa rémunération est donc une lutte de classe. L’État a aussi à y gagner, car il n’est jamais neutre : il est toujours le mécanisme d’oppression de la classe dominante, ici la bourgeoisie. L’État est donc bourgeois et il gère les affaires de la bourgeoisie. On ne s’étonne donc pas qu’il défende ses intérêts. L’État, en refusant la rémunération des stages effectués dans la fonction publique, procède à une économie drastique de dépenses étatiques qu’il peut réassigner aux intérêts du Capital : crédits d’impôt, primes d’exportation et subventions aux entreprises, bref les intérêts capitalistes. L’Exploitation vicieuse du Travail par le Capital, dans l’intérêt de ce dernier, est irréconciliable avec la rémunération qu’exige l’intérêt du Travail.

On ne peut pas simplement aller voir de tels ennemis de la rémunération des stages, pour aller leur demander d’être gentils et de rémunérer nos stages. Ils n’y ont pas intérêt. Avoir une revendication juste et équitable ne suffit pas dans un monde injuste et inéquitable (surtout face aux responsables de cette injustice et cette inégalité ; les gouvernants). On ne peut pas essayer d’aboutir à un compromis pour la rémunération, passer de la rémunération de tous les stages, à la rémunération d’un seul programme à la rémunération d’un seul stage de ce programme, de la rémunération d’un seul stage dans un seul programme à sa seule compensation, sans possibilité de se syndiquer, ni assurance collective, ni convention collective. Il faut n’avoir aucune expérience de travail pour ne pas comprendre la supériorité de la rémunération sur la compensation. On ne veut pas une plus grosse part du gâteau on veut toute la p*tain de boulangerie ! comme le disent les étudiant·e·s français·es actuellement en grève. On ne veut pas se contenter de réformettes de pacotille. Réformes Chloroforme ! comme on disait en Mai 68.  La bourgeoisie considère les réformes comme un recul stratégique pour mieux reprendre ce qu’elle a concédé. Les acquis de la loi Faure (gain de 68), notamment la suppression de la sélection, furent attaqués en 1986 (loi Devaquet) dans le but avoué pour la bourgeoisie de reconquérir ses concessions de 68. Elle a échoué devant la mobilisation de 86-87. Aujourd’hui le Plan étudiant de Macron s’y attaque encore, seule la mobilisation nous dira si cette contre-offensive bourgeoise réussira. On comprend dès lors que les vrais changements viennent des luttes, de la mobilisation, et se conservent avec elles.

On ne cherche pas à convaincre l’État ou le gouvernement libéral du bien-fondé de la rémunération des stages ou de sa justice, ça, ils en sont parfaitement conscients ! Mais ils décident d’agir en parfaite connaissance de cause même si cela entraîne la misère et l’exploitation d’étudiant·e·s. Le Capital est amoral. Il ne s’embarrasse que de considérations économiques. Ces gens ne changeront jamais d’avis. Si nous ne pouvons pas les convaincre, nous devons revendiquer!

Ce qu’il nous faut, c’est un rapport de force. Le rapport de force actuel n’est pas à notre avantage, le gouvernement et les libéraux contrôlent des milliers de fonctionnaires, le budget de la province, et le parlement. En plus d’avoir de puissantes ramifications dans les médias et les entreprises privées. Mais le rapport de force peut tourner à notre avantage. En 2012, le gouvernement libéral disposait des mêmes pouvoirs, nous avons pourtant réussi à inverser le rapport de force en notre faveur et à le vaincre.

C’est du syndicalisme de combat. Il faut créer un rapport de force et le faire tourner à notre avantage. C’est possible à l’aide de moyens de pression. C’est ce que nous faisons lorsque nous rédigeons des pétitions, que nous débrayons des classes, que nous manifestons haut et fort, que nous bloquons des immeubles et que nous organisons des perturbations économiques. Nous lançons un ultimatum au gouvernement : « Soit c’est la rémunération des stages, soit c’est la rue, les démonstrations de force, les lignes de piquetage et les occupations ! » L’ultime moyen de pression, c’est la grève générale illimitée (GGI). La grève générale illimitée est notre contre-pouvoir à nous, étudiant·e·s. Par là, nous provoquons l’arrêt des cours universitaires, collégiaux et secondaires. C’est simple, soit le gouvernement accède à nos revendications en matière de politique universitaire ; soit il n’y aura PAS d’université ! Mais pour que la tactique de la grève générale illimitée fonctionne, nous avons besoin d’implication politique des étudiant·e·s.

Il y a des problèmes étudiants, c’est incontestable (l’instabilité d’emploi, le chômage des jeunes, les prêts et bourses, l’endettement, les frais de scolarité, etc.). Nous sommes confrontés sur une base quotidienne à ces problèmes. Il existe cependant deux types de solutions aux problèmes matériels, les solutions individuelles et les solutions collectives.

Par exemple, nous pouvons, en tant que travailleurs·euses salarié·e·s, comme prolétaires, rencontrer le problème des bas salaires. La solution individuelle consiste à abandonner son métier pour en trouver un plus rentable (par une formation professionnelle, peut-être). On peut ainsi passer du salaire minimum (actuellement 11,25 $/h) à un salaire plus élevé (idéalement décent : supérieur à 15$/h). Mais c’est la une solution individuelle qui ne fonctionne que pour soi-même : elle fait entrer en compétition les prolétaires les un·e·s contre les autres (ou les étudiant·e·s contre les étudiant·e·s, etc.). Elle divise donc la classe des travailleurs·euses et de l’intérieur.

Mais ce n’est pas la seule solution. Une personne peut aussi militer pour que son salaire augmente de manière à atteindre le salaire de l’emploi convoité. En effet, le travail a une valeur égale, peu importe le métier. Mais pour cela, nous devons chercher des solutions collectives. Nous devons créer des syndicats, trouver des camarades qui partagent notre condition.

On voit que la solution individuelle nécessite, pour être un succès, que personne n’applique la même tactique ; la solution collective, au contraire, exige que tou·te·s appliquent la même tactique. Pour faire passer le salaire de 11,25$ à 15$, on doit agir avec ses camarades, pour structurer les revendications, réfléchir à des moyens de pression, coordonner une grève. Mais si on réussit, tout le monde réussit et on a d’autant plus de chances de réussir que nous ne sommes pas seul·e·s. La solution collective unit la classe. La solution individuelle divise les étudiant·e·s et fait le jeu de la bourgeoisie.

Nous pouvons en revanche chercher à bonifier les bourses de l’AFE. Nous pouvons, par exemple, vouloir que l’AFE double le montant actuel de ses bourse, ou demander la conversion des prêts en bourses. Si nous nous mobilisons, nous pouvons les obtenir. Mais ces solutions sont collectives et en cela elles sont politiques. Elles sont politiques, car elles impliquent la création d’organisations politiques (syndicats, associations, collectifs, etc.) et l’organisation d’actions politiques (grèves, occupations, perturbations, etc.). C’est donc un développement de solutions collectives, exigeant une mobilisation incessante et une agitation-propagande continue auprès des masses ouvrières et étudiantes.

Les solutions collectives étudiantes, comme ouvrières, exigent l’implication politique du plus grand nombre. Cette implication dans le cadre de la grève générale étudiante à venir revêt plusieurs formes. Il s’agit d’obtenir des signatures, de tenir des tables et des points d’informations, de rédiger puis de distribuer des tracts, et d’écrire, de faire circuler et de lire des brochures et des journaux. Il faut aussi faire des tournées de classes, convoquer des assemblées générales, se présenter dans ces assemblées générales, faire des propositions de grève et d’actions, coordonner ces grèves et ces actions. Il faut occuper les campus, descendre dans la rue et crier notre colère. Toutes ces tâches et bien d’autres encore, c’est cela que nous appelons implication politique. Elle est nécessaire pour faire triompher le mouvement de grève générale à venir. Elle est aussi nécessaire à l’obtention de la rémunération des stages que nous désirons si ardemment, ce qui fait d’elle une question aussi brûlante.

Au problème de la non-rémunération des stages, il n’y a pas de solution individuelle ! La solution individuelle consiste à abandonner la rémunération des stages. Elle consiste à se faire compétition pour des bourses. La solution est collective ! Elle passe par la grève générale illimitée à l’hiver 2019. Elle exige votre implication politique ! Camarades, la lutte est en marche. Rejoignez le mouvement, impliquez-vous politiquement pour la rémunération des stages avec la grève générale illimitée de 2019 !

Comme on le disait en Mai 68 : « si tu ne fais pas de politique, la politique s’occupera de toi! » et rappelons les sages paroles de Pierre Falardeau adressées à ceux et celles qui trouvent qu’on va trop loin avec la grève générale illimitée : « on va toujours trop loin pour ceux qui ne vont nulle part! »

ASC